==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་ལྔ་པ། རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
སྐབས་ལྔ་པ། རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྟོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་གིས་འདི་མཚོན་པར་འགྱུར་བ་འདིའི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བའི་རྟགས་དང་པོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཡང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་བསྒོམ་པ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་འདོད་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔོན་མེད་པ་ཐོབ་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་འདོད་པའོ། །ཐོབ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་འདོད་པ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི། འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་སྐྲག་མིད་ངང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྨི་ལམ་ནང་ན་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་བན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངན་སོང་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པ་རབ

【汉语翻译】
第五品，述说顶峰现证。
第五品，述说顶峰现证。
获得一切种圆满现证，是趋向于证悟之极，因此应当述说顶峰之现证。其中，首先应当述说以何者能象征此，此之征相，因此，为了显示由于极度串习，即使在梦境中也视一切法如梦等之第一个征相之义，又说“饶益贤，如果菩萨大菩萨在梦中也”等等。如是说，菩萨瑜伽之法，以彼之方便与智慧所完全摄持，修行成为顶峰者，在梦中也忆念此之瑜伽与胜观，如是成为不现前，是观待有情界而进入。第二，不生起希求声闻等地的心的征相之义是，说“饶益贤，其他菩萨”等等。其中，想要获得先前未有者是希求。想要不离已得者是生起利益之心。第三，见如来等之征相之义是，说“与无数百千眷属”等等。第四，缘于佛陀神变之相的征相之义是，“自身显现于虚空中”等等。第五，如梦之征相之义是，说“即使在梦中也不恐惧、不畏惧”等等。第六，忆念于自己佛土中舍弃恶趣之征相之义是，说“在梦中见到地狱有情们”等等。询问何为恶趣清净之相之特征是，“饶益贤，彼菩萨”等等。回答是，“饶益贤，如果菩萨”等等。第七，城市等燃烧极

【英语翻译】
Chapter Five: Explaining the Peak Realization
Chapter Five: Explaining the Peak Realization
Attaining complete realization of all aspects is the ultimate attainment of realization, therefore, the peak realization should be explained. Among them, first, it is necessary to explain the signs of what can symbolize this. Therefore, in order to show the meaning of the first sign of seeing all dharmas as dreamlike even in the dream state due to extreme familiarity, it is also said, "Again, O Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva even in a dream," and so on. It is said that the practice of the Bodhisattva's yoga, which is completely grasped by such means and wisdom, becomes the peak, and even in the dream, one remembers this yoga and vipassana. Thus, it becomes non-manifest and enters in dependence on the realm of sentient beings. Second, the meaning of the sign of not generating the mind of desiring the grounds of Hearers, etc., is that it is said, "O Subhuti, another Bodhisattva," and so on. Among them, wanting to attain what was not previously attained is desire. Wanting not to be separated from what has been attained is generating the mind of benefit. Third, the meaning of the sign of seeing the Tathagata, etc., is that it is said, "With countless hundreds of thousands of retinues," and so on. Fourth, the meaning of the sign of focusing on the aspect of the Buddha's miraculous manifestations is, "Appearing in the sky itself," and so on. Fifth, the meaning of the dreamlike sign is that it is said, "Even in a dream, not being afraid or fearful," and so on. Sixth, the meaning of the sign of remembering abandoning the lower realms in one's own Buddha-field is that it is said, "Seeing hell beings in a dream," and so on. The question of what is the characteristic of the nature of the purification of the lower realms is, "O Subhuti, that Bodhisattva," and so on. The answer is, "O Subhuti, if a Bodhisattva," and so on. Seventh, cities, etc., burning extremely

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི། རྨི་ལམ་
ན་གྲོང་ཁྱེར་ཚིག་པར་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་བསིལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་མ་ཞི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ལྟར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མེས་ཚིག་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མ་གྲུབ་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས་སོ། །བརྒྱད་པ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ནི་རང་ཉིད་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བབས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས། དངོས་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་མཁྱེན་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལྔ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། ཐབས་མཁས་པ་ལ་སྤྱད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སོང་བ་ཡིན་ན་ནི་འདི་རྟགས་བརྒྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དེའི་གམ་ན་ཤིན་ཏུ་ས

【汉语翻译】
为了通过随顺的方式显示成就寂静加持的征兆之义，就是说，梦中城市被焚毁等等。为了通过小、中、大的区别来排除，所以依次加上寂静、消失、清凉等词语。也通过相反的方式显示，就是说，如果未近于寂静等等。像两者一样确定地显示，就是说，如果火烧安乐等等。业成熟，就是说，舍弃正法将在现世中体验，与此相符的业本身的真实加持未成就，所以体验不适等等。从那本身来说，就是说，从其他生世所摄持来说。第八，为了通过相反的方式显示夜叉等非人消除的真实语成就的征兆之义，就是说，如果其他任何形象等等。被其抓住，是因为自己进入的缘故。如果降临，是因为以能力的力量产生身体等变化的缘故。完全现证一切形象等等，以五种现证，通达一切事物的意义，所以依次与不了解或者等等五个词语没有等等结合。也通过随顺的方式显示，就是说，如果菩萨摩诃萨等等。般若波罗蜜多现观庄严论中，名为善巧方便品第二十。如果是魔的加持所致，则不是这第八个征兆，所说的是，如果其他等等。同样，为了迎接为什么会这样的疑问，在那里菩萨等等。进入大乘后不久的那位身边非常……

【英语翻译】
In order to show the meaning of the sign of accomplishing the blessing of pacification by means of following, it is said that in a dream the city is burned down, etc. In order to exclude by the distinction of small, medium, and large, the words pacified, disappeared, and cooled are added in order. It is also shown in the opposite way, that is, if it is not close to pacification, etc. It is shown definitively like both, that is, if the fire burns happily, etc. Karma matures, that is, abandoning the true Dharma will be experienced in this life, and the true blessing of the karma itself that is in accordance with this is not accomplished, so experiencing discomfort, etc. From that itself, that is, from what is held by other births. Eighth, in order to show the meaning of the sign of accomplishing the true words of eliminating yakshas and other non-humans in the opposite way, it is said that if there are other forms, etc. Being caught by it is because of entering oneself. If it descends, it is because of generating changes in the body, etc. by the power of ability. Completely realizing all forms, etc., with five kinds of realization, understanding the meaning of all things, so in order, it is combined with the words not knowing or etc. that there are no five words. It is also shown in a following way, that is, if the Bodhisattva Mahasattva, etc. In the Abhisamayalankara of Prajnaparamita, it is called the twentieth chapter, Skillful Means. If it is caused by the blessing of a demon, then this is not the eighth sign, what is said is, if others, etc. Similarly, in order to welcome the question of why this is so, there the Bodhisattva, etc. Very close to the one who has not been in the vehicle for a long time...

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྟོབས་དང་ལྡན་
པ་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཕྲལ་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། བརྙས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔན་ཅན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟིང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྱ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ང་རྒྱལ་འཕེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། ང་རྒྱལ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ང་རྒྱལ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ང་རྒྱལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ང་རྒྱལ་ཉེ་བར་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་འབྱུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་དུ་བས་བདག་ཆེ་བའམ། མཚུངས་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མཚུངས་པ་བས་ཀྱང་བདག་ཆེ་བའམ་ཆེ་བ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་པ་མི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཆེ་བ་བས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་མངོན་པར་སེམས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ང་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་སྐད་དུ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས

【汉语翻译】
具有力量，极其光荣的恶魔罪人，不久之后立即进入顶峰的证悟。所谓“极其有力量”是因为其自性伟大。所谓“极其光荣”是因为能圆满结果。所谓“轻蔑”是因为不恭敬。所谓“嘲笑”是因为作为笑柄。所谓“轻视”是因为格外地说和讲。所谓“诽谤”是因为辱骂。所谓“辱骂”是因为说不合道理的话。所谓“生起我慢，正确生起我慢”是因为生起我慢，并且特别地成就。所谓“大我慢，胜过我慢的我慢，以及现观我慢”，像那样分为两种，我慢会增长，我慢会正确增长。我慢会显现，我慢会近似显现，我慢会广大，我慢会近似广大，这六个词要依次结合。所谓“会生起我慢”是因为生起邪慢。其中，所谓“我慢”等等，是因为将小看作大，或者认为与自己相等而心生骄傲。认为自己胜过相等者，或者认为与大者相等，这是非大我慢。认为自己胜过大者，这是胜过我慢的我慢。对于没有获得的证悟，显现认为已经获得，这是现观我慢。即使不具备功德，也认为自己具备功德，这是邪慢。所谓“使一切智智远离”等等，是说：我慢会使具有遍知三者自性的一切智智远离。殊胜我慢、胜过我慢的我慢以及现观我慢，会依次使无上圆满正等觉的佛陀智慧远离。

【英语翻译】
To the powerful, exceedingly glorious, sinful demon, it was not long before he immediately entered the realization of the peak. The term "exceedingly powerful" is because of the greatness of its own nature. The term "exceedingly glorious" is because it perfects the result. The term "disdains" is because it is not respectful. The term "mocks" is because it makes it a laughingstock. The term "belittles" is because it speaks and says excessively. The term "reviles" is because it insults. The term "insults" is because it speaks unreasonably. The term "arises pride, correctly arises pride" is because it arises pride and especially accomplishes. The terms "great pride, pride exceeding pride, and manifest pride," dividing them into two in that way, pride will increase, pride will correctly increase. Pride will appear, pride will nearly appear, pride will expand, pride will nearly expand, these six terms should be applied in order. The term "pride will arise" is because it arises wrong pride. Among them, the term "pride" and so on, is because one becomes arrogant, thinking of oneself as greater than the small, or equal to the equal. Thinking of oneself as greater than the equal, or equal to the great, is non-great pride. Thinking of oneself as greater than the great, is pride exceeding pride. Manifestly thinking of having attained what has not been attained is manifest pride. Even if one does not possess qualities, thinking that one possesses qualities is wrong pride. The term "makes omniscience distant" and so on, means that pride makes the omniscience, which has the nature of the three omniscient ones, distant. Superior pride, pride exceeding pride, and manifest pride, will respectively make the unsurpassed, perfectly complete enlightenment of the Buddha's wisdom distant.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། རང་འབྱུང་གི་
ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱང་རིང་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཆོས་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞར་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ལས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཆུང་ངུའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མིང་བརྗོད་པས་སོ། །མིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྟོན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་གནས་པས་ན་དགོན་པའོ། །བསོད་སྙོམས་ལེན་པར་དམ་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསོད་སྙོམས་པའོ། །སྲང་བར་གྱི་རས་ཀྱི་དུམ་བུ་ལས་གོས་སུ་བྱེད་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའི་ཟས་མ་ལུས་པར་བླངས་ནས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ནས་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་སྟན་གཅིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཏིང་བའི་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉལ་བས་ན་གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཙམ་ཞིག་འཆང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་པའོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དུར་ཁྲོད་པའོ། །ཤིང་དྲུང་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཚན་མོ་འདུག་པས་གནས་པས་ན་ཅོག་པུ་པའོ། །སྟེང་གཡོགས་མེད་པར་གནས་པས་ན་བླག་བ་མེད་པའོ། །བལ་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་འཆང་བས་ན་ཕྱིང་པ་པའོ། །ལྷག་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་པས་ན་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །ཉུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་མགུ་བས་ན་ཆོག་ཤེས་པའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རབ་ཏུ་དབེན་པའོ། །འདོད་
པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྐང་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
以及，自生的智慧顶点的现证，以及，遍知智慧无与伦比究竟的现证，将会变得遥远。而颠倒的慢心，则会使无与伦比圆满正等觉，在一刹那间现证菩提，具有先导性的法身现证变得遥远，如是说。不亲近等三个词，是为了生起听闻等的智慧吗？为了完全了解遍计所执、依他起、圆成实这三种自性，应按顺序组合。顺便说一下，从魔业的分类中，魔的小业的意义是：世尊说了“善现，此外”等。所谓“说出名字”，就是说出他的名字。所谓“以名字加持”，就是说出玛等的名字。同样，为什么这样呢？这样提问之后，说了“你的名字是这个”等。其中，因为从村庄隔绝一段距离而住，所以是阿兰若者。因为立誓乞食，所以是乞食者。因为用纺织的布片做衣服，所以是穿补衲衣者。因为完全取了米饭等食物后享用，所以是不再取食者。因为坐在一个垫子上，如意地享用，所以是坐一席者。因为睡在如何铺设的垫子等上，所以是随处而卧者。因为仅仅持有氆氇等三件法衣，所以是持三衣者。因为住在坟墓里，所以是住坟墓者。树下住者也是如此。因为夜晚坐着住，所以是常坐者。因为无覆盖而住，所以是无覆者。因为持有羊毛衣等，所以是穿毛衣者。因为没有特别的欲望，所以是少欲者。因为少许就满足，所以是知足者。因为没有堕罪，所以是极寂静者。因为欲望小，所以是无足者。如前一样，为什么这样呢？这样提问之后，说了“如此”等。

【英语翻译】
And, the direct realization of the peak of self-originated wisdom, and the direct realization of the unsurpassed ultimate of omniscient wisdom, will become distant. And perverse pride will make the direct realization of the Dharmakaya, which precedes the direct realization of enlightenment in a single instant, the unsurpassed and perfectly complete enlightenment, become distant, so it is said. The three words, such as 'not approaching,' are for the sake of generating wisdom such as hearing? In order to fully understand the self-nature of the three, the imputed, the dependent, and the perfectly established, they should be combined in order. Incidentally, from the classification of the works of Mara, the meaning of the small work of Mara is: The Blessed One said, 'Subhuti, furthermore,' etc. The so-called 'stating the name' is to say his name. The so-called 'blessing by name' is to say the names of Ma, etc. Likewise, why is that? After asking this question, he said, 'Your name is this,' etc. Among them, because he lives completely separated from the village by a distance, he is a forest dweller. Because he has vowed to beg for alms, he is a beggar. Because he makes clothes from pieces of woven cloth, he is a wearer of patched robes. Because he takes rice and other foods completely and enjoys them, he is one who does not take food again. Because he sits on one mat and enjoys it as he pleases, he is one who sits on one seat. Because he sleeps on the mat, etc., as it is laid out, he is one who lies down wherever he is. Because he only holds three Dharma robes, such as felt, he is one who holds three robes. Because he lives in a cemetery, he is a cemetery dweller. The tree dweller is also the same. Because he stays sitting at night, he is a constant sitter. Because he lives without covering, he is uncovered. Because he holds woolen clothes, etc., he is a wearer of woolen clothes. Because he has no special desires, he is one of few desires. Because he is content with little, he is content. Because he has no transgressions, he is extremely peaceful. Because desire is small, he is without feet. As before, why is that? After asking this question, he said, 'Thus,' etc.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་འབྲིང་གི་དོན་ནི་དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་རེས་འགའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ལྟར་ཡང་འདིར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་ཡང་ངས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མིང་ལུང་བསྟན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ། རྗེས་སུ་བརྟགས་ཤིང་རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་གཉི་ག་ལ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བསམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་མི་མཚུངས་ཤིང་མི་མཉམ་མོ་ཞེས་བརྟགས་ནས། ངེས་པར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་ངས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མིང་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ཡུན་རིང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྦྱངས་ཤིང་དུལ་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པ་བཤགས་པས་བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་ཤིང་ང་རྒྱལ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོས་རྣམ་པར་སྨོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོས་བྱང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །རང་དང་གཞན་ལ

【汉语翻译】
如是宣说。魔业中等的意义是，对于彼魔恶者如是说等。同样，为何如此，生起疑问后，如是汝有如此功德等如是宣说。魔业广大的意义是，善现，彼魔恶者有时是如是宣说。如前一样，为何如此，生起疑问后，如是汝不退转等如是宣说。若真实是，然于此是魔业耶，如是了知。善现，我又说不退转等如是宣说。同样，为何如此，生起疑问后，不退转等如是宣说。主要由佛陀自己的名号授记而转为魔业的意义是，善现，其他等如是宣说。
于彼加行等位，次第随行，随观察与随伺察等连结。有者说是听闻等的智慧。观察彼二是指，观察彼所思与魔所显现二者不相似且不相同后，定会如是思维。同样，若真实，如何是魔业耶，如是思择，善现，我说不退转等如是宣说。如是宣说名号，轻蔑菩萨众，菩提难以获得是，又若彼长时且极长时等如是宣说。调伏已且柔和已是指，忏悔罪业，自性已无垢且已无我慢之同义语。
为了阐明此义，若是彼依止善知识等如是宣说。于彼，以破斥之对治，将成诋毁。以普行之对治，将成清净。自与他

【英语翻译】
Thus it was spoken. The meaning of the intermediate action of the demon is that the wicked demon says, and so on. Similarly, why is this so? After raising the question, it is said that you have such qualities. The meaning of the great action of the demon is that Subhuti, that wicked demon sometimes says, and so on. As before, why is this so? After raising the question, it is said that you are irreversible, and so on. If it is true, then how is this the action of the demon? Thus it is understood. Subhuti, I also say that it is irreversible, and so on. Similarly, why is this so? After raising the question, it is said that it is irreversible, and so on. The main meaning of the prophecy of the name of the Buddha himself turning into the action of the demon is, Subhuti, and so on.
In the state of application, etc., follow the order and connect with observation and investigation. Some say that it is the wisdom of hearing, etc. Observing the two means that after observing that what he thinks and what the demon reveals are not similar and not the same, he will definitely think like this. Similarly, if it is true, how is it the action of the demon? Thus considering, Subhuti, I say that it is irreversible, and so on. Thus, by proclaiming the name, despising the Bodhisattvas, it is difficult to attain Bodhi, and if it is long and very long, and so on. Having been tamed and softened means that confessing sins, the nature is immaculate and there is no arrogance, which is a synonym.
In order to clarify this meaning, if he relies on virtuous friends, etc., it is said. In that, by the antidote of refutation, it will become defamation. By the antidote of universal practice, it will become purification. Self and other

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟོས་པའི་ངོ་ཚ་བས་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སོ་སོར་འཆགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དུས་ཡུན་རིང་པོས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རློམ་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་གནས་ནི་གཞན་ལ་བརྙས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པས་ན། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་དཀའ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་ལྕི་བ་ཡིན་གྱི་གཏན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གང་དག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉེ་བ་ན་འགྲིབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཉེན་པོས་གཏན་ཟད་པར་སྲིད་པ་ཟིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་གཡའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་རློམ་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་གནས་ནི་མ་ལུས་པས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང༌། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བ་རྒྱར་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ནི། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་མང་པོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་མྱོང་བར་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པར་གསུངས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མ་བསྒོམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །རློམ་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་གནས་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་པར་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསེད་པ་དང༌། རྐུ་བ་དང༌། འཁྲིག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་མིང་ཅན་ལྟུང་བའི་གཙོ་བོ་དག་ཡིན་ནོ། །དགེ་
སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་པས་ན་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་ན་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་རྟོགས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ང་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བ་འདི་ནི་ཆོས་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤགས་པ་ལ་ངན

【汉语翻译】
依靠的羞耻会造成损害。恢复的力量则会各自形成。长时间才能获得，因此变得难以获得。同样，为什么会这样呢？为了消除疑问，说了“善现菩萨摩诃萨”等等。因为傲慢的堕落之处是由轻蔑他人而引发的。因此，凡是菩提难以获得的，就越发沉重，但并非完全没有，这就是它的意思。像这样，凡是接近对治品的一方，就是具有减损之法，这是因为具有力量的对治品能够彻底消除。例如金子的杂质等等。所有圣法的障碍等等，也都是如前所述的法，因此通过这种推理，傲慢的堕落之处就会完全被消除。还有，“业于百千劫”等等所说，要知道这是指没有修习对治品的一方。如果不是这样，就会与理相违背，也会与许多经部相违背。说一定会经历，也是用这个来解释的。说不一定，是指即使没有修习对治品，也一定是由于果报时有时无的缘故。用比喻来清楚地说明傲慢的堕落之处是沉重的，就是说了“善现，例如”等等。四根本堕罪是指破戒、偷盗、行淫、妄语等名称的堕罪之首。因为失去了比丘的戒律，所以不是比丘。因为已经没有了沙门的身份，所以不是沙门。因为失去了居士的身份，所以不是释迦之子。因为在其他世间也没有证悟的机缘，所以傲慢所生的堕罪是重法。因为极其沉重，所以说了“例如”等等。“即使是那五个”是指对如来恶...

【英语翻译】
Shame based on dependence will cause harm. The power of restoration will form separately. What is to be obtained over a long period of time becomes difficult to obtain. Likewise, why is that? To dispel doubt, it was said, "Subhuti, Bodhisattva Mahasattva," and so on. Because the place of downfall of arrogance is aroused entirely by despising others. Therefore, whatever makes enlightenment difficult to obtain is that much heavier, but it is not entirely non-existent, that is its meaning. Like this, whatever is close to the side of the antidote is of a diminishing nature, because the antidote with power can completely eliminate it. For example, the impurities of gold and so on. All the obscurations of the sacred Dharma and so on are also of the nature as described above, therefore, through this reasoning, the place of downfall of arrogance will be completely eliminated. Furthermore, what was said, "Actions, even in hundreds of thousands of kalpas," and so on, should be understood as referring to the side where the antidote is not cultivated. If it is not like that, it will contradict reason and will contradict many sutras. What was said to be definitely experienced is also explained by this. What was said to be indefinite is that even if the antidote is not cultivated, it must be because the result is sometimes there and sometimes not. To clearly illustrate with an example that the place of downfall of arrogance is heavy, it was said, "Subhuti, for example," and so on. The four root downfalls are the chief of downfalls named breaking vows, stealing, engaging in sexual conduct, and lying. Because one has fallen from the vows of a bhikshu, one is not a bhikshu. Because one has become without the state of a shramana, one is not a shramana. Because one is separated from the substance of a layperson, one is not a son of the Shakyas. Because in other lives as well, one is not capable of realization, therefore, this downfall of generating mind with pride is a heavy Dharma. Because it is extremely heavy, it was said, "For example," and so on. "Even those five" refers to evil towards the Tathagata...

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཆེས་ལྕི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་སྙེད་དུ་དམྱལ་བར་གནས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མིང་སྟོན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ནས་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཆུང་ངུར་གྱུར་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།། །། དེ་ལ་ནགས་འདབས་ནི་ནགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཇི་ཙམ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་འབྲིང་གི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབེན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྟེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཛིན་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་དབེན་པ་དང་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་དེར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་དང་ཞེན་པ་དང་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྟོད་པས་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབེན་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པར་འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབེན་པ་དེས་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབེན་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མི་སྣང་ངོ༌། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདྲེས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་འདྲེས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་ཉིད་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གིས་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོལ་བའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུན་འབྱིན་པའོ། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང་བྲལ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོས་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཉེ་བར་འཇོམས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲེད་པའོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྐུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ

【汉语翻译】
从心中流血等等。所谓“极重”，是因为以与我慢相应的菩提心，经历无数劫在地狱中受苦。如此，在指明示现名称的魔业之后，也以寂静的功德使魔业变小的意义是：善现，还有，所谓的“恶魔”等等已经说了。其中，森林的边缘是森林的特点。后来因为后悔，如果不是禅定，那么身语意的中等业的意义是，善现，还有，所谓的等等已经说了。所谓“此寂静”，是指具有般若波罗蜜多和方便善巧的自性。所谓“依靠”等等，是以执著小、中、大的差别，在那里，寂静和寺庙等等，依次是依靠、执着和贪著。仅仅因为赞叹自己，就会变成我慢。如前一样，为什么呢？这样迎接疑问后，善现，所谓的等等已经说了。所谓“此寂静”，是指住在寺庙等等的寂静，菩萨的寂静，大方便善巧等等，不会显现。大魔业的意义是，如此，那个恶魔到来后，所谓的等等已经说了。所谓“杂居”，是因为具有声闻等等的作意。所谓“完全杂居”，是因为安住于大乘之外。因为其他菩萨不能触及，所以是菩萨贱种。因为破坏自己和他人的菩提心，所以是破坏菩提心者。仅仅用语言就自诩为菩萨，所以是菩萨的形象。因为远离菩萨的法，所以是虚假的菩萨。因为摧毁菩萨的僧团，所以是菩萨的贪欲。因为享用不应享用的东西，所以是菩萨的盗贼。同样，为什么呢？这样迎接疑问后，像那样的人

【英语翻译】
From drawing blood from the heart, etc. The so-called "extremely heavy" is because, with a mind endowed with pride, one experiences suffering in hell for countless eons. Thus, after pointing out the actions of the demon who manifests names, the meaning of even making the actions of the demon small through the qualities of solitude is: Subhuti, furthermore, the so-called "wicked demon," etc., has been spoken. Among these, the edge of the forest is a characteristic of the forest. Later, because of regret, if it is not samadhi, then the meaning of the intermediate actions of body, speech, and mind is, Subhuti, furthermore, the so-called etc., has been spoken. The so-called "this solitude" is the nature of being skilled in prajnaparamita and means. The so-called "reliance" etc., is the distinction between small, medium, and large attachments, and there, solitude and monasteries, etc., are, in order, reliance, attachment, and clinging. Merely praising oneself will turn into pride. As before, why is that? After welcoming the doubt in this way, Subhuti, the so-called etc., has been spoken. The so-called "this solitude" is that the solitude of dwelling in monasteries, etc., the solitude of the bodhisattva, great skillful means, etc., will not appear. The meaning of the great action of the demon is that, in this way, after that wicked demon comes, the so-called etc., has been spoken. The so-called "dwelling mixed together" is because of having the attention of the shravakas, etc. The so-called "dwelling completely mixed together" is because it is dwelling outside the Great Vehicle. Because other bodhisattvas cannot touch it, it is a bodhisattva outcast. Because it destroys the bodhicitta of oneself and others, it is a destroyer of bodhicitta. Merely with words, one claims to be a bodhisattva, so it is an image of a bodhisattva. Because it is separated from the dharma of a bodhisattva, it is a false bodhisattva. Because it destroys the sangha of bodhisattvas, it is the craving of a bodhisattva. Because it enjoys what should not be enjoyed, it is a thief of a bodhisattva. Similarly, why is that? After welcoming the doubt in this way, such a person

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ན་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་ན་སློབ་དཔོན་མེད་པའོ། །གཞན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དགུ་པ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།རྟགས་དགུ་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པ་གོ་པའོ། རྟོགས་པའི་ལམ་དང་དང་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ལམ་མོ། །སྣང་བ་ལྷག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མཆེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སྣང་བའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁྱབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སྒྲོན་མའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་གནས་སྐབས་ནི་འོད་དོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ལ་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །དེའི་ཚེ་བསམ་པ་
དང་སྦྱོར་བ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་ལ་གནས་པས་ན་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྐྱབས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དགའ་བའི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ལ་ནི་གནས་སོ། །འཕགས་པའི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་ན་བཞི་པ་ལ་ནི་དཔུང་གཉེན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་ལ་ནི་གླིང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགུ་པ་ལ་ནི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅུ་པ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འདའ་བའི་རྒྱུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
说是“是”等等。因为具有罪恶的法，所以是具有不净法的。因为远离善知识，所以是没有导师的。因为仅仅是说其他的，所以是不具有圣法的。第九，以自己的神通压制他人，是依止善知识的标志的意义是：又说是“饶益”等等。般若波罗蜜多的解说，从现观庄严的显现中，名为魔业品，即第二十一品。显示第九个标志，是从“此后，世尊又”等等说的。其中，六度是能显示的，所谓在果位的时候，六度是能显示的觉悟。因为是证悟之道，并且首先是如实显示的缘故，在获得显现的阶段是道。因为是殊胜显现的自性，所以在显现增长的阶段是显现。因为是无所取和无所执的真如之一方，所以在遍及真如之一方的阶段是灯。因为生起无间断的真如智慧，所以在无间断的等持的阶段是光。因为能遮止一切损害，所以在初地是救护。那时，因为意念和加行具有实义而安住于地，所以在第二地是庇护。因为是无罪的喜乐之基础，所以在第三地是处所。因为是趋入圣者之殊胜的所依，所以在第四地是亲友。因为是完全脱离三界，所以在第五地是洲渚。因为是般若波罗蜜多的自性，所以在第九地是为了证悟而安住。因为是对智慧波罗蜜多更加行持，所以在第十地是为了获得无上正等觉菩提而安住，这叫做意义的差别。对于不退转的因，受用和对家的贪执的对治，是按照次第的布施和持戒波罗蜜多。

【英语翻译】
It is said, "It is," and so on. Because it possesses sinful Dharma, it is a possessor of impure Dharma. Because it is separated from virtuous spiritual friends, it is without a teacher. Because it merely speaks of others, it does not possess the noble Dharma. The ninth, suppressing others with one's own superknowledge, the meaning of the sign of relying on a virtuous spiritual friend is: Again, it is said, "Again, Benefit," and so on. The explanation of the Prajñāpāramitā, from the appearance of the Ornament of Clear Realization, is called the chapter on the activities of demons, that is, the twenty-first. Showing the ninth sign itself is said from "Then again, the Blessed One," and so on. Among them, the six perfections are what can be shown, so-called in the stage of the result, the six perfections are the enlightenment that can be shown. Because it is the path of realization, and because it is first shown as it is, in the stage of obtaining appearance it is the path. Because it is the nature of superior appearance, in the stage of appearance increasing it is appearance. Because it is one side of suchness without grasping and clinging, in the stage of pervading one side of suchness it is a lamp. Because uninterrupted suchness wisdom arises, in the stage of uninterrupted samadhi it is light. Because all harm is averted, on the first ground it is protection. At that time, because thought and action have real meaning and abide on the ground, on the second ground it is refuge. Because it is the basis of faultless joy, on the third ground it is a place. Because it abides on the basis of going to the excellence of the noble ones, on the fourth ground it is a friend. Because it is completely cut off from the three realms, on the fifth ground it is an island. Because it is the nature of the Prajñāpāramitā, on the ninth ground it is abiding for realization. Because it is more practiced in the wisdom perfection, on the tenth ground it is abiding in order to obtain unsurpassed, perfectly complete enlightenment, this is called the difference of meaning. For the cause of non-regression, the antidote to the attachment to enjoyment and home, are the perfections of generosity and discipline in order.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡུན་རིང་པོར་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་གཉེན་པོར་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གོ །ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དང་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པས་གྲངས་དྲུག་ཏུ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་གྲུབ་ལ་མི་གཡེང་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་གཞིའི་གནས་ཀྱི་གྲངས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བྱ་བ་བྱེད་དེ་འགོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་སེམས་གཡེང་བ་རྣམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དང༌།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་གྲངས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པར་རབ་འབྱོར་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བརྒྱད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་

【汉语翻译】
哦！对于轮回众生因邪行所生的痛苦，以及长久以来与善行相结合而产生的厌倦，其对治之策，如其数量一般，即是安忍和精进的波罗蜜多。对于浪费的因，即不专注，以及智慧散乱的对治，依次是禅定和智慧的波罗蜜多。因此，通过区分不相符的方面和对治，将其数量定为六。同样，如果专注的因，即波罗蜜多之一得以成就，那么依靠不专注，就能如实地证悟法的实相，从而圆满成就诸佛之法。因此，将其数量定为圆满成就一切佛法之基础的处所。同样，布施波罗蜜多能利益众生，持戒波罗蜜多能不作损害，安忍波罗蜜多能忍受损害，精进波罗蜜多能行作事业，从而使众生堪能调伏，而禅定波罗蜜多则能使散乱之心得以平静。
智慧波罗蜜多则能通过平静，使之从教授中得以完全成熟，从而获得解脱。因此，也应观察这种数量的区分，是否与众生的完全成熟相符。同样，为了消除“为什么这样说”的疑问，因此宣说了“善现，智慧波罗蜜多是……”等内容。为了阐明善知识的意义，宣说了“善现，过去时……”等内容。如前一样，为了消除“为什么这样说”的疑问，因此宣说了“善现，波罗蜜多……”等内容。所谓“有多少佛法”等，是为了通过以一切种智等八种现观的次第进行区分，因此说了“佛陀的智慧”等八个词。简而言之，是

【英语翻译】
O! For sentient beings in samsara, the antidote to the suffering arising from wrong actions and the weariness arising from prolonged association with virtuous actions, are the perfections of patience and diligence, as many as they are. The antidote to the cause of waste, which is non-concentration, and to the dissipation of wisdom, are, in order, the perfections of meditation and wisdom. Thus, by distinguishing between discordant aspects and antidotes, their number is fixed at six. Similarly, if the cause of concentration, one of the perfections, is accomplished, then by relying on non-concentration, one can realize the true nature of the Dharma as it is, thereby perfectly accomplishing the Buddhadharmas. Therefore, their number is fixed as the basis for the perfect accomplishment of all Buddhadharmas. Similarly, the perfection of generosity benefits sentient beings, the perfection of discipline does not harm, the perfection of patience endures harm, and the perfection of diligence undertakes activities, thereby making sentient beings suitable for taming, while the perfection of meditation calms the distracted mind.
The perfection of wisdom, through calmness, makes one fully mature from the teachings, thereby attaining liberation. Therefore, one should also observe whether this distinction of numbers corresponds to the complete maturation of sentient beings. Similarly, in order to dispel the doubt of "Why is this said?", it is therefore declared, "Subhuti, the perfection of wisdom is..." etc. In order to clarify the meaning of a virtuous friend, it is declared, "Subhuti, in the past..." etc. As before, in order to dispel the doubt of "Why is this said?", it is therefore declared, "Subhuti, the perfections..." etc. The phrase "How many Buddhadharmas are there?" etc., is to be distinguished by the order of the eight realizations, such as omniscience, etc., therefore eight words such as "Buddha's wisdom" etc. are spoken. In short, it is

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲག་པོ་འདི་དག་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དགོས་པ་བསུ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདྲེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་བསྐྱེད་པའོ། །ཕྱིས་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་མ་མའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་
གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དབེན་པ་དང་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དམིགས་སུ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །བཤད་པ་འདིའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ན་དབེན་པ་དང་སྟོང་པར་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །སླར་དྲིས་པས་ལན་བཏབ་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
因此，说了“以这样的方式”等等。第十，以各种方式学习般若波罗蜜多的标志的意义是，说了“善现，想要学习这些强大的波罗蜜多”等等。同样，为什么呢？在迎接必要性之后，说了“这部般若波罗蜜多是”等等，因为它能获得见道、修道、特胜道和无学道，所以按照顺序引导，说了“引导”等等四个词。首先是生起。后来使之圆满增长，所以是“玛玛”。如前一样，为什么呢？在迎接疑问之后，说了“如果与般若波罗蜜多分离”等等。第十一，对一切没有显现执着的标志的意义是，祈请了“世尊”等等。所谓“没有贪着的体性”是没有显现执着的自性。因为只是接受词句，所以祈请了“世尊，以什么没有贪着的体性”。因为道理相同，所以说了“善现，是这样的”等等。同样，为什么呢？在迎接疑问之后，说了“善现，一切法是”等等。因为那是与因和果的自性分离的自性，所以按照顺序是寂静和空性，一些人这样说。如果为空性，那么就会没有杂染和清净，祈请说“世尊，如果”等等。所谓“那个法是所缘”是思考“因为是空性”。所谓“这个解释的意义”是因为不应有杂染等等，所以是解释寂静和空性的意义。为了再次提问而回答的意义，说了“善现，你认为如何”等等。所谓“完全了知杂染和清净”是说，即使一切法都是空性，但在世俗中，业和果也是相互关联的，所以如何

【英语翻译】
Therefore, it is said "in such a way" and so on. Tenth, the meaning of the sign of studying the Prajnaparamita in all ways is, it is said "Subhuti, wanting to study these powerful Paramitas" and so on. Similarly, why is that? After welcoming the necessity, it is said "This Prajnaparamita is" and so on, because it can obtain the paths of seeing, cultivation, distinction, and no-more-learning, so it guides in order, saying the four words "guiding" and so on. First is arising. Later it makes it fully grow, so it is "Mama". As before, why is that? After welcoming the doubt, it is said "If separated from the Prajnaparamita" and so on. Eleventh, the meaning of the sign of not having manifest attachment to everything is, it is requested "Bhagavan" and so on. The so-called "nature of non-attachment" is the nature of non-manifest attachment. Because it is only accepting the words, it is requested "Bhagavan, with what is the nature of non-attachment". Because the reason is the same, it is said "Subhuti, it is so" and so on. Similarly, why is that? After welcoming the doubt, it is said "Subhuti, all dharmas are" and so on. Because that is the nature separated from the nature of cause and effect, so in order it is peacefulness and emptiness, some say so. If it is emptiness, then there will be no defilement and purification, it is requested "Bhagavan, if" and so on. The so-called "that dharma is an object" is thinking "because it is emptiness". The so-called "meaning of this explanation" is because there should not be defilement and so on, so it is the meaning of explaining peacefulness and emptiness. For the meaning of answering after asking again, it is said "Subhuti, what do you think" and so on. The so-called "completely knowing defilement and purification" is saying that even if all dharmas are emptiness, but in the conventional, karma and result are related to each other, so how

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྱར་བ་ཡང་སྣང་ཞིང་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ཞེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་མི་འདི་དག་ཙམ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པར་སྦྱོར་བའི་
རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དང་པོར་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་པས་ལྷག་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདིར་གཟུང་སྟེ། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་དེ་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ཉིད་ག་ལས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བསུ་ནས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་ཟླ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཚ

【汉语翻译】
像那样执著就会完全被烦恼所染污，像那样不执著，也会显现和了知清净。这是所说之义。第十二，名为接近佛陀菩提之相的意义是，世尊菩提萨埵摩诃萨埵如果那样行持等等，是这样宣说的。同样，如果问为什么那样呢，在迎接疑问之后，世尊佛陀本身等等，宣说了以如镜等四种智慧的差别，佛陀本身等等的四句词。同样，随之说的是，善现，是这样的等等。应当仅仅了知这些是现证顶相之相。也如是说：即使在梦中，一切诸法，都如梦般看待等等，是趋向顶点的相，被认为是十二种。是这样说的。那样以相所表示的增长有多少种呢？首先，显示赡部洲等有情对如来作供养等的福德更为殊胜的增长，是善现，如果赡部洲等等，是这样宣说的。说赡部洲仅仅是略作表示而已，三千大千世界的有情也包括在这里，因为在第二十五千颂中是那样说的。同样，如果问为什么那样呢，在迎接疑问之后，善现如何如何等等，是这样宣说的。成为布施之处，是成为福德之田本身。如果问这些是从何而来的疑问，在迎接为什么那样呢之后，那是这样等等，是这样宣说的。不包括，是完全舍弃。如前一样，如果问为什么那样呢，在迎接疑问之后，如来是等等，是这样宣说的。无与伦比的士夫等等的三句词，是因为通达了现量、比量和圣教的意义。其他是

【英语翻译】
Attachment in that way becomes completely defiled by afflictions, and in that way, without attachment, purity also appears and is known. This is what is said. The meaning of the twelfth sign, called approaching the enlightenment of the Buddha, is that the Bhagavan Bodhisattva Mahasattva, if practicing in that way, etc., is what is declared. Similarly, if asked why that is so, after welcoming the doubt, the Bhagavan Buddha himself, etc., declares the four phrases, such as the Buddha himself, etc., with the distinction of the four wisdoms like a mirror. Similarly, what follows is, Subhuti, it is so, etc. It should be known that these are merely the signs of realizing the peak. It is also said: Even in dreams, all dharmas, are seen as dreamlike, etc., are the signs of approaching the peak, and are considered to be twelve kinds. This is what is said. In that way, how many kinds of increase are indicated by the signs? First, showing the increase of merit, such as making offerings to the Tathagata, etc., by sentient beings such as those in Jambudvipa, etc., is superior, is Subhuti, if in Jambudvipa, etc., is what is declared. Mentioning Jambudvipa is merely a brief indication, and sentient beings of the three thousand great thousand world realms are also included here, because it is said so in the twenty-fifth thousand verses. Similarly, if asked why that is so, after welcoming the doubt, Subhuti, how, how, etc., is what is declared. Becoming a place of giving means becoming the field of merit itself. If asked from where these doubts come, after welcoming why that is so, it is like this, etc., is what is declared. Excluding means completely abandoning. As before, if asked why that is so, after welcoming the doubt, the Tathagata is, etc., is what is declared. The three phrases, such as the incomparable person, etc., are because they have understood the meaning of direct perception, inference, and scripture. Others are

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ད་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསད་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པར་འོས་པ་ལྟ་བུར་རོ། །དལ་བ་ཆུད་གཟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མི་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པར་འདོད་པ་
ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་གང་ཞིག་འདི་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ཆལ་ཡོངས་སུ་བྱང་བའོ། །དེ་འམ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་འམ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་བའོ། །ལ་ལ་ནི་གླེགས་བམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་འམ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེ

【汉语翻译】
据说，这是因为由三者（母，梵文天城体：mātṛ，梵文罗马转写：mātṛ，汉语字面意思：母亲； 怛，梵文天城体：tā，梵文罗马转写：tā，汉语字面意思：她； 荼，梵文天城体：ṭā，梵文罗马转写：ṭā，汉语字面意思：荼）来教导的缘故。其他方式也显示了压倒功德的聚集，例如“善现，如何……”等等。 “像要被杀死一样”的意思是像应该被杀死一样。 “浪费闲暇”的意思是，由于从事罪恶，而从人身等事物中衰退。 “布施者”的意思是亲自给予。 “布施的施主们”的意思是使完全投入布施。 “完全调伏”的意思是具有真实的果实，这是它的同义词。 “以这种作意”的意思是，以希望为众生指路等的自性。 同样，为了迎接“那为什么呢？”的疑问，说了“谁应该知道这些……”等等，所谓“那本身”是指善于方便的大师对母亲的专注本身，就是利益众生的作意。 “如何是这”的意思是，以慈爱等自性的作意。 耗尽是指消逝。 第二，特别是般若波罗蜜多作意的自性增长的意义，如善现，例如，如“安住于了解珍宝”等等所说，因为精通于完全检查珍宝的论典，所以安住于了解。 “通过了解珍宝的种类”的意思是完全精通于武器。 “直到获得那个或不是那个其他的”中，“那个或那个”是指般若波罗蜜多。 “不是那个其他的”是指获得《三摩地王经》等法性。 有些人依赖于书本，说“是那个或其他”。 祈请说，因为是空性，所以不应不分离，如“世尊，这样……”等等。 回答是说了“善现，如果……”等等。 同样，为了迎接“那为什么呢？”的疑问，说了“善现……”等等。 这样说是因为什么

【英语翻译】
It is said that this is because it is taught by the three (mātṛ, tā, ṭā). Other ways also show the overwhelming accumulation of merit, such as "Subhuti, how...?" etc. "Like being killed" means like being worthy of being killed. "Wasting leisure" means declining from things like human form by engaging in sin. "Giver" means giving in person. "The lords of giving" means causing to be completely engaged in giving. "Completely subduing" means having the true fruit, which is its synonym. "With this attention" means with the nature of wanting to show the way to sentient beings, etc. Similarly, in order to welcome the question "Why is that?", it is said "Who should know these...?" etc., what is called "that itself" refers to the master who is skilled in means, the very focus on the mother, is the attention that benefits sentient beings. "How is this" means with the attention of the nature of love, etc. Exhaustion means passing away. Secondly, in particular, the meaning of the increase in the nature of the attention of the Perfection of Wisdom, like Subhuti, for example, as it is said "Abiding in the knowledge of jewels" etc., because one is skilled in the treatises that completely examine jewels, one abides in knowledge. "By knowing the types of jewels" means being completely proficient in weapons. In "Until one obtains that or not that other", "that or that" refers to the Perfection of Wisdom. "Not that other" refers to obtaining the Dharma nature of the Samadhiraja Sutra etc. Some rely on books and say "is that or other". The request is made that because it is emptiness, it should not be inseparable, such as "Bhagavan, thus..." etc. The answer is said "Subhuti, if..." etc. Similarly, in order to welcome the question "Why is that?", it is said "Subhuti..." etc. It is said thus because of what

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་གྱུར་པ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཞུ་བར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་བཀག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པ་ལ་དོན་དམ་པར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་བཀག་པ་དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡོད་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་གང་གིས་ན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
般若波罗蜜多即是空性，因为其本身远离增长和减少，因此，所有法皆是空性，如此缘想作意也特别倾向于空性，因为是不颠倒的缘故，所以会被说成是不离般若波罗蜜多的作意。第三，为了特别殊胜的获得无生法忍的自性增长之义而请问，因此祈请世尊“如果”等语。回答是，善现“此外，菩萨”等语。所谓“为了菩提而精进”是指，因为般若波罗蜜多已经遮止了增长和减少，同样菩萨也遮止了胜义谛中的增长和减少，因此，通过观修如幻，于世俗中真实积累福德和智慧资粮，并且现证无上圆满菩提。如果不是这样，如果存在增长和减少，那就完全是颠倒，所以不会那样。所谓“唯有此才是真如”是说，善现“如果如是说”等语。菩萨摩诃萨应知行于般若波罗蜜多，以“这是否抛弃了某些真如之法”的想法而请问，即世尊“什么是般若波罗蜜多”等语。世尊“那么如何”等语，是以遮止如此宣说的形态，世尊说“完全不是那样”，那么应该如何知晓他行于般若波罗蜜多呢？意思是说，先前所说的，以其他方式如何行持呢？所谓“于世俗中如是说”是说，善现“又如何”等语，所谓“随见吗”是指真实中吗？

【英语翻译】
The perfection of wisdom is emptiness, because it is inherently free from increase and decrease. Therefore, all phenomena are empty. Such focused attention also particularly inclines towards emptiness. Because it is non-inverted, it is said to be inseparable from the attention to the perfection of wisdom. Thirdly, in order to request the meaning of the particularly excellent increase of the nature of obtaining tolerance of non-arising phenomena, the request is made with the words, "If, Bhagavan," and so forth. The answer is, "Furthermore, Subhuti, Bodhisattva," and so forth. The phrase "striving correctly for enlightenment" means that since increase and decrease have been prevented in the perfection of wisdom, similarly, increase and decrease in the ultimate truth have been prevented for the Bodhisattva. Therefore, by meditating as if on illusion, one truly accumulates the collections of merit and wisdom in the conventional truth, and manifestly awakens to unsurpassed, perfect enlightenment. If it were not so, if there were increase and decrease, then it would be completely inverted, so it will not be so. The statement "Only this is Suchness" means, "Subhuti, if it is said in that way," and so forth. The Bodhisattva Mahasattva should know to practice the perfection of wisdom. The question with the thought, "Does this abandon some Dharma of Suchness?" is, "Bhagavan, what is the perfection of wisdom?" and so forth. The words "Bhagavan, then how?" and so forth, are in the form of preventing such a statement. The Bhagavan said, "It is not so at all." Then how should one know that he practices the perfection of wisdom? The meaning is, how should one practice in another way, as previously stated? The statement "It is said thus in the conventional truth" means, "Subhuti, and how?" and so forth. The phrase "Do you see accordingly?" means, is it in reality?

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་བར་དགོངས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་མི་འཐད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པའི་ལམ་འདི་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་
ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་དྲི་བར་མཛད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཁྱོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མེ་སེམས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་རང་ལ་ཐད་སྙད་བཏགས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་ཡང་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཟབ་པོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་སློབ་

【汉语翻译】
是这样认为的。概括起来说，就是世尊所说的“如果须菩提是这样”等等。因为一切法都没有所缘，所以不应以胜义谛的方式存在。但在世俗谛中，通过观修如幻之法而行持，因此会对未生之法产生特殊的兴趣。所谓“修持此无畏之道”，就是指没有任何近取之怖畏，因此是远离怖畏之道。所谓“如是行持”这三个词，是为了生起听闻之自性等智慧，因此是为了生起智慧而说的。所谓“无上正等觉之智慧”等四个词，是指以如镜之智等差别来表达。第四，关于使菩提和菩提之法不缘的体性增长之义，是世尊请问“世尊，一切法……”等等。世尊再次提问，说是以世俗谛来授记，就是指“须菩提，总的来说……”等等。同样，为了消除“这是为什么”的疑问，世尊说了“一切法……”等等。所谓“为了使火生起”，这是因为顶位现观的般若波罗蜜多是无分别的，所以菩萨没有这样的分别念，这是自己给自己找茬说的。般若波罗蜜多的解释，出自《现观庄严论》的光明，名为《善知识品》，即第二十二品。
第五，关于具有殊胜善根之自性增长之义，是指当时诸天之主帝释天所说的“又是那个时候，诸天之主帝释天……”等等。因为仅仅是使孩童们感到害怕，所以像虚空一样深邃，因此是深邃的。因为远离了因和果的自性，所以依次是完全寂静，因此是难以观看的，并且因为是空性，所以是难以证悟的。为了生起见道、修道和殊胜之道，应该按照次第学习

【英语翻译】
That is the thought. To summarize, it is what the Blessed One said, "If Subhuti is like that," and so on. Because all dharmas have no object of focus, it is not appropriate to practice in the ultimate sense. But in the conventional sense, by meditating on illusions, one practices, and therefore one becomes particularly interested in unborn dharmas. The so-called "practicing this fearless path" means that there is no fear of close attachment, and therefore it is a path free from fear.
The three words "practicing in this way" are said to generate wisdom, such as the nature of hearing, and therefore they are said to generate wisdom. The four words "unsurpassed perfect enlightenment wisdom" and so on are expressed by the distinctions of mirror-like wisdom and so on. Fourth, regarding the meaning of increasing the nature of non-objectification of enlightenment and the dharmas of enlightenment, the Blessed One asked, "Blessed One, all dharmas..." and so on. The Blessed One asked again, saying that he was prophesying in the conventional sense, which refers to "Subhuti, in general..." and so on. Similarly, in order to dispel the doubt of "Why is that?", the Blessed One said "All dharmas..." and so on. The so-called "in order to make fire arise" is because the Prajnaparamita of the peak realization is non-conceptual, so Bodhisattvas do not have such conceptualizations, which is said by finding fault with oneself. The explanation of the Prajnaparamita comes from the light of the Abhisamayalankara, called the Chapter on the Virtuous Friend, which is the twenty-second chapter.
Fifth, regarding the meaning of increasing the nature of possessing excellent roots of virtue, it refers to what the lord of the gods, Indra, said at that time, "Again, at that time, the lord of the gods, Indra..." and so on. Because it is only frightening to children, it is as deep as the sky, so it is deep. Because it is separated from the nature of cause and effect, it is completely peaceful in order, so it is difficult to see, and because it is emptiness, it is difficult to realize. In order to generate the paths of seeing, meditation, and distinction, one should learn in order.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྔོམ་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་
གཞན་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཉམས་པ་དང་སྐྱོན་མེད་པ་དང་འདྲེན་མར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐད་དོ། །བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་རྩོམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལ་དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དྲུག་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།བདུན་པ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། བསླང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་

【汉语翻译】
与修行和瑜伽相应。有些人认为，积累和做众生之事以及积累善法，因为远离了与三种戒律相违背的法，所以说了不退等三个词。因为它们本身具有随顺的法，所以认为说了圆满等其他三个词。另一些人则认为，因为身语意没有过失，所以戒律的集合是不退、无过和不杂染的。因为听闻、思维和修习的智慧是圆满的，所以是完全圆满和完全清净，没有掺杂。安忍圆满等三个词，是以忍受痛苦等三种安忍的差别而说的。精进创始等四个词，是以创始、完全修习、个别觉悟和成就的精进差别而说的。喜欢禅定等六个词，是因为具有无与伦比、殊胜禅定以及证悟初禅、二禅、三禅和四禅。如前一样，为什么呢？为了迎接疑问，所以说了菩萨摩诃萨等。第六，前往一切天界的自性增长之义，是说了菩萨摩诃萨此等。我也是，是指帝释天。不会发生，是指如来加持。般若波罗蜜多释论现观庄严光明中，帝释天品，第二十三。第七，降伏一切魔的自性增长之义，是从那时世尊等所说。发起等三个词，是以加行道、无间道和解脱道的差别而说的。

【英语翻译】
It corresponds to what is called practice and yoga. Some say that accumulating, doing the work of sentient beings, and accumulating virtuous dharmas, because they are free from dharmas that are contrary to the three aggregates of morality, the three words such as non-degradation are mentioned. Because they themselves possess dharmas that are in accordance, it is thought that the other three words such as perfection are mentioned. Others think that because there is no fault of body, speech, and mind, the collection of morality is non-degradation, faultless, and untainted. Because the wisdom of hearing, thinking, and meditating is perfect, it is completely perfect and completely pure, without being mixed. The three words such as perfect patience are spoken with the distinction of three kinds of patience such as enduring suffering. The four words such as diligent commencement are spoken with the distinction of diligent commencement, complete practice, individual realization, and accomplishment. The six words such as delighting in meditation are because they possess incomparable, special meditation, and realization of the first, second, third, and fourth dhyanas. As before, why is that? In order to welcome the doubt, the Bodhisattva Mahasattva and so on are spoken. Sixth, the meaning of the increase of the nature of going to all the realms of the gods is spoken of as this Bodhisattva Mahasattva and so on. I also refers to Indra. It will not happen, which means by the blessing of the Tathagata. In the Explanation of the Prajnaparamita, the Appearance of the Ornament of Realization, the chapter on Indra, the twenty-third. Seventh, the meaning of the increase of the nature of subduing all demons is what is said from then on by the Blessed One and so on. The three words such as arising are spoken with the distinction of the path of application, the path of no interruption, and the path of liberation.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུས་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་
སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་བརྩོན་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་འདིར་སྦྱར་བ་ན་ནི་དངོས་པོ་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་བཤད་པ་འདི་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདིའི་གཏིང་མི་རྙེད་རོ་མི་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེ་བ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པས་ན་དགའ་མགུ་ཡིད་རངས་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བདེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་རངས་པ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བགེགས་བྱ་བར་ནུས་པས་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པ་སྐྱེས་ཤིང་སེམས་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་རང་གི་གནས་སུ་ངག་རྩུབ་པའོ། །རྩོམ་པ་བྱེད་པ་ནི་འཐད་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པར་རྩོད་པས་རྣམ་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པས་འགྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཐབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབོད་པས་ན་གཤེ་ཞིང་ངོ༌། །ངན་དུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་མཚང་འདྲུ་བས་ན་སྤྱོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྡང་བས་ཉེ་བར་འཇོམས་པས་ན་གནོད་པར་སེམས་ཤིང་ངོ༌། །ཁྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ན་ཞེས་བྱའོ། །གོ་ཆ་བགོ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན་དེའི་ཚེ་འཐབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྡིག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཆོད་པ་རྙེད་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་ཚད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡིག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཡིན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཞུས་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་

【汉语翻译】
是也。所谓“被忧伤的刺所刺痛”，是指因超出自己的行为范围而获得不悦。所谓“行”，是指以不平等的心。所谓“行瑜伽”，是指以平等的心。所谓“在此努力不是”，是指如其他经部所说，在此处应用时，并未显示事物。因此，这个解释无法通过听闻和思考的自性智慧来理解，因此按照顺序无法找到此处的深意，也无法体验其滋味，这是总结语。由于生起了小、中、大的快乐，所以变得欢喜、喜悦、心满意足。同样，由于生起了三种心悦，所以生起了极喜、喜悦和心悦。由于能够对修行等制造障碍，所以生起了普遍的满足，心满意足，将会生起极喜。同样，为什么呢？为了迎接疑问，所以说了“此为无上”等。所谓不会损坏等，是指对那个自己的位置说粗恶语。所谓造作，是指使之合理。在国王的宫殿等处争论，是指进行辨别。拿着棍棒等，是指进行击打。为了争斗而呼喊，是指呵斥。以恶语等必定揭露缺点，是指斥责。以极度的憎恨而摧毁，是指心怀损害。所谓产生愤怒，是指如果产生嗔恨。所谓需要穿戴盔甲，是指如果未完全舍弃一切智，那时为了消除因争斗等而引发的一切罪恶，通过获得发菩提心的数量的决定，以劫为单位发起精进，这是行为的总结语。由于罪业非常沉重，所以没有必定发生而祈请的意义是，世尊，对那些发菩提心者等祈请。因为具有对治，所以为了显示一切业必定会发生，阿难

【英语翻译】
It is so. "Being pierced by the thorn of sorrow" means obtaining displeasure because it is beyond one's own sphere of activity. "Acting" means with an unequal mind. "Practicing yoga" means with an equal mind. "Effort here is not" means that as stated in other sutras, when applied here, the object is not shown. Therefore, this explanation cannot be understood by the wisdom of hearing and thinking, so in order, one cannot find the depth here, nor experience its taste, this is the concluding statement. Because small, medium, and great happiness arise, one becomes joyful, delighted, and content. Similarly, because three kinds of mental pleasure arise, extreme joy, joy, and mental pleasure arise. Because one can create obstacles to practice and so on, universal satisfaction arises, the mind is satisfied, and extreme joy will arise. Similarly, why is that? To welcome doubts, therefore, it is said, "This is unsurpassed," and so on. "Not being destroyed," and so on, means speaking harsh words to that one's own position. "Creating" means making it reasonable. Arguing in the king's palace, and so on, means distinguishing. Holding sticks, and so on, means striking. Shouting for the sake of fighting means scolding. With evil words, and so on, one will surely reveal faults, which means rebuking. Destroying with extreme hatred means harboring harm. "Generating anger" means if hatred arises. "It is necessary to wear armor" means that if one does not completely abandon omniscience, then in order to eliminate all the sins caused by fighting and so on, by obtaining the determination of the number of bodhicittas, one should initiate diligence for the measure of kalpas, this is the concluding statement of action. Since sin is very heavy, the meaning of requesting without certainty is, "Bhagavan, to those who generate bodhicitta," and so on. Because there is an antidote, in order to show that all actions will surely occur, Ananda,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་
པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ཐེག་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་སླར་གསོ་བར་བསྟན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པར་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སོ་སོར་བཤགས་པ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བྱས་པ་ལ་བཤགས་པས་འཆགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཕྱིས་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་རྩོད་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་པ་རྙེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་བདག་སླར་སྨྲ་ཞིང་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་འདི་ནི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྙེད་པ་ངན་པ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི་རྙེད་པ་ལེགས་པ་མ་རྙེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་དྲག་ཏུ་སྨྲ་བའམ་ཚིག་རྩུབ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་ན་མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་ཚིག་དྲག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བར་བྱེད་པས་ན་རྩུབ་པའོ། །ངན་དུ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ངག་ཀྱལ་པའི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བདག་གིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁྲུགས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའོ། །ཁྲོ་གཉེར་ནི་དཔྲལ་བར་བསྡུས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་པོ་ལ་མཚུངས་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་མཚུངས་པའོ། །ལམ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་མཚུངས་པའོ། །བསམ་པ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །
ཐེག་པ་མཐུན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས

【汉语翻译】
说是“声闻乘者”等等。 也就是说，对于声闻乘等，在自己的乘中，开示了僧残等堕罪得以恢复，因此开示了包含必定出离的法，同样对于大乘者们，也开示了菩萨藏等。主要从菩萨开始阐明，其中说到“阿难陀，某人”等等，所谓“不作个别忏悔”就是对于所作罪业，不以忏悔来清净。所谓“后来不持律仪”就是不持不作的律仪。所谓“应当断诤”等三个词，是因为与小、中、大诤讼相违背的缘故。所谓“得到恶的”就是对于他人所说，自己也重复说，并且争斗等，这本身就不是赞叹，因此是得到了恶的，没有得到好的，应当这样生起心。所谓“说粗暴语或粗语”就是听到会产生不悦，因此是说粗暴语。因为使人不悦，所以是粗语。所谓“恶语”等等，是以离间语、粗语和绮语的差别来解说的。同样，为什么呢？这样提出疑问后，说到“我以增上意乐”等等。扰乱就是完全扰乱。皱眉就是额头收缩。所谓“应当安住于一切有情面前”就是如前所说，依次以威力压倒魔业，安住于心之境。第八，如同导师般，在众生中平等安住的特征，是增长的意义，即“阿难陀，菩萨摩诃萨”等等。其中，所谓“进入一个乘”就是盔甲的修持相同。所谓“进入一条道路”就是进入的修持相同。所谓“意乐相同”就是因为集聚的修持是相同的。
也正确地进入相同的乘

【英语翻译】
It is said, "Those who are of the Hearer Vehicle," and so on. That is to say, for the Hearer Vehicle and so on, it is shown that the transgressions such as the Sanghavasesa can be restored in their own vehicle, therefore the Dharma is taught with definite emergence, and similarly for the Mahayana practitioners, the Bodhisattva Pitaka and so on are taught. Mainly starting from the Bodhisattva to clarify, it is said, "Ananda, a certain person," and so on, and "not making individual confession" means that for the sins committed, they are not purified by confession. "Later, not holding vows" means not holding the vows of non-doing. The three words "should cut off disputes" and so on are because they are contrary to small, medium, and large disputes. "Having obtained the bad" means that for what others say, one repeats it and fights, etc., which is not praise in itself, therefore it is obtaining the bad, not obtaining the good, and one should generate such a mind. "Speaking harsh words or rough words" means that hearing them causes discomfort, therefore it is speaking harsh words. Because it makes one uncomfortable, it is rough words. "Evil speech" and so on are explained by the difference between divisive speech, harsh speech, and idle chatter. Similarly, why is that? After raising this question, it is said, "I, with increased intention," and so on. Disturbance is complete disturbance. Frowning is contracting the forehead. "One should abide in the presence of all sentient beings" means that, as previously stated, one should gradually subdue the works of demons with power and abide in the realm of the mind. The eighth, the characteristic of abiding equally among beings like a guide, is the meaning of increase, that is, "Ananda, Bodhisattva Mahasattva," and so on. Among them, "entering one vehicle" means that the practice of armor is the same. "Entering one path" means that the practice of entering is the same. "Having the same intention" is because the practice of gathering is the same.
Also correctly entered the same vehicle

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱར་བས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།དགུ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་ཟད་པ་དང་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་སློབ་པ་ན་གཞན་དག་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ཅེས་འདྲི་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཚིག་བཟླས་ནས་སླར་འདྲི་བའི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟད་པ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ནི་ཟད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པས་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བསླབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་གང་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་
རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་ཆགས་གསོད་པ་རྣམས་སོ། །རྔོན་པ་ནི་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་རྣམས་སོ། །ཉ་ཕ་ནི་ཉ་གསོད་པ་རྣམས་སོ། །ཤན་པ་ནི་ཤ་འཚོང་བར་བ

【汉语翻译】
“སོ་”这个词的意思是，通过必然产生的修行，其本身是相同的。“གང་ལ་”这个词的意思是，对于布施等等。“ཇི་ལྟར་”这个词的意思是，通过无所缘的结合。 《般若波罗蜜多释论·现观庄严论》的显现中，名为《现观慢》的章节，即第二十四品。 第九，请问关于一切相智善巧方便的修学，完全清净的自性增长之义，即世尊“ཡང་”等是祈请。 为了显示学习食物等，就是学习佛陀本身，所以说了“གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་”等。 仅仅以如是的颠倒差别，显示了如何穷尽和不生等等，所以这样说了。 如何向他人学习时，询问是否向其他人学习，即世尊“ཅིའི་སླད་དུ་”等是祈请。 善现“གང་འདི་སྐད་དུ་”等，重复其词，通过再次提问的方式回答，即善现“དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་”等是宣说。 “དེ་བཞིན་ཉིད་”这个词的意思是，一切智智和佛陀本身的意思。 同样，如果疑惑“དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་”，那么世尊祈请说“བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟད་པ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་”。 在这里，由于一切分别念都已穷尽，所以成佛本身就是穷尽。 因为法界是远离穷尽的自性，所以称为不穷尽，因为与它的自性相关联，所以穷尽等等的自性就是一切智智，这是总结性的词语。 “འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་”等等，应该从“འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་”等等的反面来理解。 显示了修学完全清净本身的利益，即善现“དེའི་ཕྱིར་”等是宣说。 如前一样，如果疑惑“དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་”，那么善现“གང་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་དག་ནི་”等是宣说。 其中，“བྱ་བའི་ རིགས་”的意思是杀鸟类的人。“རྔོན་པ་”是杀野兽等的人。“ཉ་ཕ་”是杀鱼的人。“ཤན་པ་”是卖肉的

【英语翻译】
The term "so" means that the practice that necessarily arises is the same in itself. The term "gang la" means for giving and so on. The term "ji ltar" means through the union of non-objectification. In the manifestation of the Ornament of Realization, a commentary on the Perfection of Wisdom, the chapter called "Pride of Manifestation," which is the twenty-fourth. Ninth, the question about the meaning of the complete purification of the self-nature, which increases the learning of skillful means in all aspects, is the request to the Blessed One, beginning with "yang." In order to show that learning about food and so on is learning about the Buddha himself, it is said, "gal te byang chub sems dpa'." It is explained in this way by showing how exhaustion and non-arising and so on are shown by the distinction of the reversal of suchness alone. When asking how to learn from others, asking whether to learn from others, that is, the Blessed One's request, beginning with "ci'i slad du." The answer is given by repeating the words of the venerable Subhuti, beginning with "gang 'di skad du," and asking again, that is, the venerable Subhuti's statement, beginning with "de ji snyam du sems." The term "de bzhin nyid" means the meaning of omniscience itself and Buddhahood itself. Similarly, if there is doubt, "de ci'i slad du zhe na," then the Blessed One prays, "bcom ldan 'das zad pa ni zad par mi 'gyur te." Here, since all conceptualizations are exhausted, enlightenment itself is exhaustion. Since the sphere of reality is devoid of exhaustion, it is called inexhaustible, and since it is related to its nature, the nature of exhaustion and so on is omniscience itself, which is a concluding word. "'byung bar 'gyur ram" and so on should be understood from the opposite of "'byung bar mi 'gyur ro" and so on. Showing the benefit of learning complete purification itself, that is, the venerable Subhuti's statement, beginning with "de'i phyir." As before, if there is doubt, "de ci'i slad du zhe na," then the venerable Subhuti's statement, beginning with "gang 'di la slob pa de dag ni." Among them, "bya ba'i rigs" means those who kill birds. "rngon pa" means those who kill wild animals and so on. "nya pha" means those who kill fish. "shan pa" means selling meat.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ལོང་བ་དང་འོན་པ་ནི་མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ནར་བ་ནི་མིག་གཅིག་དང་བྲལ་བའོ། །རྡུམ་པོ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅད་པའོ། །སྒུར་པོ་ནི་རྒྱབ་ཡོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐིང་བོ་ནི་བྱིན་པ་མི་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞ་བོ་ནི་གྲུ་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་གོང་ཐུང་བའོ། །གྲུམ་པོ་ནི་འཁྱོར་ཞིང་འགྲོ་བའོ། །ལྐུགས་པ་ནི་མོད་ལ་སྨྲ་མི་ནུས་པའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་བླུན་པོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེར་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །དིག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཐོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཐུག་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་མི་གསང་བ་ནི་སྒྲ་གསང་ཆེན་པོས་ཐོས་པའོ། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ནི་ཡན་ལག་ལྷག་པ་འམ་མ་ཚང་བའོ། །མདོག་མི་སྡུག་པ་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་མི་སྡུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འཐད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་བ་ཚ་ཅན་ནི་ལན་ཚྭ་མང་བའོ། །གྲམ་ས་ནིས་ཕྱོགས་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལས་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་འཕེལ་བ་ཐོབ་པར་འོས་པ་རྣམས་ནི་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚ

【汉语翻译】
这些是残疾者。瞎子和聋子是与眼睛和耳朵的识相分离的。独眼是失去一只眼睛。断手是砍断手等肢体。驼背是因为背部弯曲。跛脚是臀部不平。瘸子是肘关节上方短。瘫痪是跛行行走。哑巴是喉咙堵塞不能说话。有些经书中说是愚蠢，有些人说那里也是这个意思。口吃是指说话结巴，因为智慧迟钝。耳朵不灵敏是指听到很大的声音。肢体残缺是指手和脚等比正常尺寸小。肢体不全是指肢体多余或不完整。相貌丑陋是指肢体不好看。同样，为什么这样呢？在提出疑问后，宣说了“菩萨”等。以自性完全清净之故，力量等不应完全清净，世尊在何时宣说了“一切法”等。以世俗谛来理解，宣说了“善现，是这样的”等。如前一样，为什么这样呢？在提出疑问后，宣说了“善现，一切法”等。如此说，虽然一切法自性清净，但为了让具有不能完全了解本体清净之法的众生生起那样的智慧，以不畏惧修习如幻之法，才能以世俗谛获得力量等完全清净。第十，成为佛种姓的特征的增长之义，是宣说了“善现，例如在广阔大地的哪个方向”等，即含盐分多的是咸的。砾石地是因为地面粗糙。菩萨少，这表明在佛种姓中，适合获得顶峰现观增长的人很少。第十一，获得佛果之因的理由

【英语翻译】
These are the disabled. The blind and the deaf are those who are separated from the consciousness of the eyes and ears. One-eyed is the loss of one eye. Maimed is the cutting off of limbs such as hands. Hunchbacked is because the back is bent. Lame is when the hips are uneven. Crippled is walking with a limp. Dumb is when the throat is blocked and one cannot speak. Some scriptures say it is foolish, and some say that it also means this. Stammering refers to stuttering speech because of dull wisdom. Hard of hearing is hearing loud sounds. Defective limbs are when hands and feet, etc., are smaller than normal size. Incomplete limbs are when limbs are extra or incomplete. Ugly appearance is when the limbs are not good-looking. Likewise, why is this so? After raising the question, "Bodhisattva," etc., was proclaimed. Because of the complete purity of self-nature, it is not appropriate for powers, etc., to be completely pure. When did the Blessed One proclaim "all dharmas," etc.? Understanding in conventional truth, "Subhuti, it is so," etc., was proclaimed. As before, why is this so? After raising the question, "Subhuti, all dharmas," etc., was proclaimed. Thus it is said, although all dharmas are pure in their self-nature, in order to generate such wisdom in sentient beings who possess the inability to fully understand the dharma of essential purity, by not being afraid to practice illusory dharmas, one can obtain complete purity of powers, etc., in conventional truth. Tenth, the meaning of the increase of the characteristics of becoming a Buddha-lineage, is the proclamation of "Subhuti, for example, in which direction of the vast earth," etc., that is, that which contains a lot of salt is salty. Gravelly ground is because the ground is rough. Bodhisattvas are few, which indicates that among the Buddha-lineages, those who are suitable to obtain the increase of the peak realization are few. Eleventh, the reason for obtaining the fruit of Buddhahood

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དཔེའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅུ་གཉིས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐབ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལོ་རྟོག་མི་སྐྱ་བའི་དོན་གྱིས་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་གཟུང་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཚངས་པའི་དྲ་བས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞུང་མངས་ཀྱི་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
བཅོ་ལྔ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲི་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
那之自性的增上义，以小、中、大之譬喻差别显示三种解释，即，善现，又如是，譬如众生之类等所说，即般若波罗蜜多之道，是如来获得之因，名为增上十一之终结语。十二，不顺波罗蜜多之品类，不生心之自性增上义，即，善现，又菩萨等所说。其中，彼之“ཐབ་”名为善之分别不生的意义，即彼贪欲等之烦恼。十三，于色等具有而觉悟之心不生的自性之增上义，即，善现，如是菩萨等所说。其中，于遍计所执、依他起、圆成实之事物，以显现执著，次第即是，真实执取、完全执取、最胜执取，如是说也。以远离颠倒之故，了悟之故，随行也，如是说也。十四，摄集一切波罗蜜多，了知之体性的增上义，即，善现，如是譬如于坏聚见之中等所说。六十二见，于梵网经等中应当观看，此处以经文繁多之故未书写。如是所说之增上，显明之，即，善现，如是譬如于士夫之命根中等所说也。

十五，获得一切圆满之自性的增上义，即，善现，是故菩萨摩诃萨等所说也。如是，彼为何之故耶，如是迎接疑惑之后，以是福德之最胜之故也，如是说也。为广为显示意义之故而提问，即，善现，彼作何思等所说也。

【英语翻译】
The meaning of the self-nature of "that" (na) being enhanced, showing three explanations with the differences of small, medium, and large metaphors, namely, Subhuti, again, like this, for example, the class of sentient beings, etc., is what is said, that is, the path of Prajnaparamita, is the cause of the Tathagata's attainment, called the concluding words of the eleventh enhancement. Twelve, the category that does not conform to Paramita, the meaning of the self-nature of not generating mind being enhanced, namely, Subhuti, again, Bodhisattva, etc., is what is said. Among them, "ཐབ་" (thab) is called the meaning of not generating virtuous distinctions, that is, the afflictions of those desires, etc. Thirteen, the meaning of the self-nature of not generating the mind that realizes having form, etc., being enhanced, namely, Subhuti, thus Bodhisattva, etc., is what is said. Among them, with manifest attachment to the phenomena of the completely imputed, dependent, and perfectly established, in order, it is said that they will be truly grasped, completely grasped, and supremely grasped. Because of being separated from perversion, because of understanding, following, thus it is said. Fourteen, the meaning of enhancing the nature of knowing, which gathers all Paramitas, namely, Subhuti, like this, for example, in the view of the aggregation of destruction, etc., is what is said. The sixty-two views should be viewed in the Brahma Net Sutra, etc., but here it is not written because of the abundance of scriptures. The enhancement as described above, clarifying it, namely, Subhuti, like this, for example, in the life force of a man, etc., is also what is said.

Fifteen, the meaning of enhancing the self-nature of obtaining all perfections, namely, Subhuti, therefore Bodhisattva Mahasattva, etc., is what is said. Thus, why is that so? After welcoming the doubt, it is because it is the supreme of merit, thus it is said. To widely show the meaning, the question is asked, namely, Subhuti, what do you think, etc., is what is said.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
 །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བཞི་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ན་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ན་ཉན་ཐོས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་སློབ་པས་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་རང་གི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཆིང་བ་ཡིན་པ་ནི་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཛམ་བུ་གླིང་སོགས་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །རྣམ་མང་དུ་ནི་དཔེར་མཛད་ནས། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་
རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བསླབ་པའི་ལའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་རྣམ་པར་སྤེལ་བའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་སོན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བསྔགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད

【汉语翻译】
如前一样，为了迎接“为什么”的疑问，说了“名叫饶益菩萨”等等。其中，因为领悟了见道等四道，所以说了“想要变得无上”等四句话。因为能够获得法、受用圆满和化身三身，所以说了“以佛的形象”等三句话。对于获得一切圆满是否也会变成声闻的疑问，请问“世尊，什么声闻的”等等。回答说，因为是为了他人的利益而学习，所以不是声闻，即“饶益，声闻的圆满也”等等。第十六个，为了说明趋近于圆满菩提的自身增长之义，说了“饶益菩萨，大菩萨现在”等等。其中，执着也是一种束缚，即说了“又，如果菩萨这样想”等等。“不实行”是指认为执着于事物是颠倒的。没有执着才是实相，即说了“那是”等等。如是所说即是增长之义。如是说：赡部洲等众生界，供养佛陀之善等，以多种譬喻作例证，十六种增长即是自性。如是说。般若波罗蜜多释论《现观庄严论》之光明中名为“学习之部”，即第二十五品。如此，以增长而成为增长之顶的现观，为了明确显示成为自性的圆满究竟之相，而赞叹说“菩萨大菩萨的行为也”等等。以“那些是应希求的”这句话，显示了获得顶之现观是难以获得的。殊胜的信心，以真实生起而呵责欲望。

【英语翻译】
As before, to address the doubt of "why," it is said, "named Rabjor Bodhisattva," and so on. Among these, because the four paths such as the path of seeing are realized, the four phrases such as "wanting to become unsurpassed" are spoken. Because it enables the attainment of the Dharma, complete enjoyment, and the three bodies of manifestation, the three phrases such as "in the form of the Buddha" are spoken. To the doubt of whether one would also become a Shravaka upon attaining all perfections, the question is asked, "Bhagavan, what Shravaka's," and so on. The answer is given that because one studies for the benefit of others, one is not a Shravaka, that is, "Rabjor, even the perfection of a Shravaka," and so on. Sixteenth, to explain the meaning of one's own increase approaching perfect Bodhi, it is said, "Rabjor Bodhisattva, great Bodhisattva, now," and so on. Among these, clinging is also a bondage, that is, it is said, "Again, if the Bodhisattva thinks like this," and so on. "Not practicing" refers to the idea that clinging to things is inverted. The absence of clinging is the true nature, that is, it is said, "That is," and so on. What is said in this way is considered the meaning of increase. It is said thus: Jambudvipa and other realms of beings, the merit of offering to the Buddha, etc., using various metaphors as examples, the sixteen increases are the very nature. Thus it is said. The explanation of the Prajnaparamita, from the light of the Abhisamayalankara, is called the "Section on Learning," which is the twenty-fifth chapter. Thus, by increasing, becoming the Abhisamaya of the peak of increase, to clearly show the characteristic of complete consummation that has become the very nature, it is praised, saying, "Even the conduct of the Bodhisattva Mahasattva," and so on. With the phrase "those are to be desired," it shows that obtaining the Abhisamaya of the peak is difficult to obtain. Excellent faith, with true arising, rebukes desire.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་པས་དེ་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེད་པར་གྱུར་པའོ། །མི་མཉམ་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མཉམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་འཚལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་རང་བྱུང་གི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསོལ་
པ་ནི་གང་དག་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་བརྒལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
因此，一定显示它的是菩萨乘的补特伽罗等所说。成为携带是指成为驱赶。因为没有一切不平等的过失，所以对岸平等就是涅槃，即是佛陀的意义。有些人认为，因为仅仅是成办自己、他人和二者的利益的圆满，所以依次是那些的寻求、完全思考和完全受持。另一些人则解释说，因为仅仅是成办三遍知，所以才那样说。所谓的佛法，是教法的词语。所谓的具有一切遍知之法和自生之法，所谓的不可夺之法，是以一切相遍知等三遍知的差别来解说的。因此，这样就完整地宣说了三遍知之法无上圆满。而且，请示说这是不舍弃有情义利的决定，即是世尊等。所谓具有大悲，是因为即使在如此证悟的阶段，为了避免堕入涅槃，显现大悲，所以以进入有情义利等发心而具有大悲。同样，为了迎接“那为何故”的疑问而请示说，即是那些发心如此这般等。以见道、修道、殊胜道和无学道证悟的差别，依次说了“我已超越”等四个词语。如此说来，以精通真实方便的力量，因此在无分别的阶段，以显现大悲等的自性，不舍弃有情义利的相，如所说的一切相遍知等三遍知之法，发心等上述所说的一切圆满无上，是决定的。

【英语翻译】
Therefore, what definitely shows it is what is said by the individuals of the Bodhisattva Vehicle, and so on. Becoming carried means becoming driven. Because there is no fault of all inequalities, the equality of the other shore is Nirvana, which is the meaning of being a Buddha. Some think that because it is only the completion of accomplishing the benefit of oneself, others, and both, it is in order the seeking, complete thinking, and complete holding of those. Others explain that it is said that way because it is only the completion of the three omniscients. The so-called Buddha's Dharma is the word of the teaching. The so-called Dharma with all omniscience and the self-born Dharma, the so-called indestructible Dharma, is explained by the difference of the three omnisciences such as all-aspect omniscience. Therefore, in this way, the three omniscient Dharmas are completely proclaimed as unsurpassed and complete. Moreover, the request is made that this is the determination of not abandoning the benefit of sentient beings, that is, the Blessed One, etc. The so-called having great compassion is because even in such a state of realization, in order to avoid falling into Nirvana, great compassion is manifested, so one has great compassion by entering into the benefit of sentient beings, etc., with the mind of generating Bodhicitta. Similarly, in order to welcome the question of "Why is that?", the request is made, that is, those who generate such a mind, and so on. With the difference of seeing, meditating, distinguishing, and realizing the path of no learning, the four words such as "I have transcended" are said in order. Thus, by the power of being skilled in the true means, therefore, in the state of non-discrimination, with the nature of manifesting great compassion, etc., the characteristic of not abandoning the benefit of sentient beings, the Dharma of the three omnisciences such as all-aspect omniscience as mentioned, all the above-mentioned Bodhicitta, etc., are complete, unsurpassed, and definite.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །བསྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ངེས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད་པ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྒྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཐེག་པ་ལ་དང་པོར་ཞུགས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཅི་རིགས་པར་སྔར་བཤད་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་རྟགས་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་བ་ཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་འཆད་དོ། །སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་སྟོན་པས་ནུས་པའི་ལན་གྱི་དོན་གསུངས་
པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་རི་རབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲང་གྲངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ག་ཚད་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྲད་ཚད་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཚ་དེ་གཞལ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གླིང་བཞི་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ནི་གཟུང་དུ་རུང་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཚད་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོ

【汉语翻译】
是这样说的。如是说： 遍知三世法， 圆满无上者， 不舍众生义， 名为教法。 如是，教法所决定的事物之体性是心常住，为示彼故而请问，即世尊菩提萨埵等之祈请，与随喜者之福德量有多少相关联。 初入乘、入思择、不退转及一生成就者，有说此乃以先前所说之见道与修道，显示对治四种分别之四种证悟，故说为四种。 另有说以证悟征相、增长、稳固及心常住之自性差别而分说。 其中，初入乘乃胜解行地。 入行乃极喜等七地。 不退转乃不动等三地。 一生成就乃十地，如是其他论师解说。 以显示心常住而宣说能力之答复意义，即 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）亦如须弥山王等。 衡量之量，即以何量衡量。 如是，具量之事物，瑜伽士能衡量此线之量，如是四洲至三千大千世界之量可量，然随喜之福德量非如是，如是以意义之方便说福德超越量之自性之等持之体性是心常住。 如是说： 以四洲及千， 二千三百作比喻， 以众多福德， 宣说等持。 如是说。 征相等次第为顶加行之证

【英语翻译】
It is said so. It is also said thus: "The all-knowing three times, The perfect and unsurpassed, Not abandoning the meaning of sentient beings, Is manifestly called the Teaching." Thus, the nature of the object determined by the Teaching is the constant abiding of the mind, and for the sake of showing that, the request is made, which is the request of the Bhagavan Bodhisattva and so forth, and it is related to how much merit those who rejoice will accumulate. Entering the vehicle for the first time, entering into investigation, non-retrogression, and being obstructed by one birth, some say that this is explained in four ways by showing the four realizations that are the antidotes to the four discriminations by the paths of seeing and meditation previously explained, as appropriate. Others say that it is divided by the distinction of realizing the nature of the signs, increase, stability, and the constant abiding of the mind. Among them, entering the vehicle for the first time is the stage of practice by aspiration. Entering into practice is abiding in the seventh stage, such as the very joyful one. Non-retrogression is abiding in the three stages, such as the immovable one. Being obstructed by one birth is the tenth stage, as other teachers explain. By showing the constant abiding of the mind, the meaning of the answer of ability is spoken, such as कौशिका (kauśika, कौशिका, Kausika) also like Mount Sumeru, the king of mountains, and so forth. The number of measures, that is, by what measure. Thus, an object with measure, yogis can measure the amount of this line, and thus the measure of the four continents to the three thousand great thousand worlds can be measured, but the amount of merit of rejoicing is not so, and thus by the means of meaning it is said that the nature of the samadhi of the nature of merit exceeding measure is the constant abiding of the mind. It is said thus: "By making an example of the four continents and a thousand, Two thousand three hundred, By the multitude of merits, Samadhi is fully proclaimed." It is said thus. The signs and so forth are, in order, the realization of the peak practice.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ལ་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་པོ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བདུད་ཀྱི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོད་པར་བརྗོད་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་
འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྗེས་སུ་གསུང་བར་མཛད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྟོན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསྔགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མི་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལེན་པ་དང་འདོར་བའི་རྣམ་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ནི་དངོས་པོ་དང་མ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ

【汉语翻译】
应当略微领会，如热等破斥之分所随顺的四种自性。在决定破斥之分所随顺之下，是见道，因为应当说它在那里如同不顺品之方，连同所取与能取的分别，都是对治品，所以暂时首先依靠一切进入之方，显示所取之分别，即世尊所说的“哪些有情”等。被魔加持，成为魔之眷属，从魔之境处死殁，是指以小、中、大之差别而说的三种呵责之语。同样，因为“这是为了什么”而迎接疑问并请问，即世尊所说的“以何发心者能现证此等”等。从遮遣之门显示之后，以随许之门显示彼分别，即请问世尊“哪些菩萨摩诃萨”等。以如幻观修，不离二与无二之想的菩萨们，应当进入如是发心和随喜等，这是总结语。因为善说之故，随后宣说，即世尊所说的“ कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，乔尸迦) 确是如此”。显示依靠遮遣之方的第二所取分别，即世尊所说的“ कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，乔尸迦) 种姓之子”等。所谓“不会令人不悦”，是指认为凭借从应当舍弃之事物所取分别中遮遣的力量。同样，因为是不颠倒之故，所以赞叹，即请问世尊“确是如此”。像这样，认为在进入和遮遣无所缘，以及无所缘自性之方，应当依次以取舍之相来执取，即依靠进入和遮遣之方的所取分别，是与事物无关联地进入。

【英语翻译】
It should be slightly understood that it is the nature of the four aspects that are in accordance with the division of refutation, such as heat. Underneath what is in accordance with the division of definite refutation is the path of seeing, because it should be said that there, like the side of the unfavorable, along with the apprehended and the apprehender, are the antidotal qualities, so for the time being, first relying on all the aspects of entering, showing the apprehended distinction, that is, the Blessed One said, "Which sentient beings," and so on. Being blessed by the demon, becoming a member of the demon's retinue, dying and transmigrating from the demon's realm, refers to the three words of reproach spoken with the distinction of small, medium, and large. Similarly, because "What is this for?" to welcome the question and ask, that is, the Blessed One said, "By what motivation can these be realized?" and so on. After showing from the gate of negation, showing that distinction by the gate of affirmation, that is, asking the Blessed One, "Which Bodhisattva Mahasattvas," and so on. Bodhisattvas who cultivate illusion-like meditation, not separated from the idea of two and non-duality, should enter into such motivation and rejoicing, etc., this is the concluding remark. Because of the well-spoken, subsequently proclaimed, that is, the Blessed One said, " कौशिका (Tibetan, Devanagari, kauśika, Kausika) it is so." Showing the second apprehended distinction relying on the side of negation, that is, the Blessed One said, " कौशिका (Tibetan, Devanagari, kauśika, Kausika) son of the lineage," and so on. The so-called "will not displease" refers to the idea that it is by the power of negation from the apprehended distinction of what should be abandoned. Similarly, because it is not inverted, therefore praise, that is, asking the Blessed One, "It is so." Like this, thinking that in entering and negating without object, and in the aspect of the nature of without object, one should grasp in the manner of taking and abandoning in order, that is, the apprehended distinctions relying on the side of entering and negating, are entering without being related to things.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལོག་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་ཅན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ནི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བསྟན་ནས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསོལ་པ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མངོན་པར་ཞེན་ནས་དགེ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་
འབྲས་བུ་བཀུར་སྟིར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་སངས་རྒྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཞག་པ་དང་པོ་ནི་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བཞེད་པས་མི་མཚུངས་སོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་འདུན་པ་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་འཛིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཕགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཙོ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ

【汉语翻译】
因为您所见到的只是颠倒的显现，所以会以与实际不符的方式来阐述事物，由于对境的分类而产生了九种不同的相，这些相是障碍，所以要知道它们如同烦恼一样，是不利的一面。正如经中所说：进入和返回，所取的分别念各自，具有九种自性，如实的事物，应当了知其非实有的自性。如是宣说了两种所取的分别念之后，接下来要宣说两种能取的分别念，首先要阐述的是异生凡夫认为补特伽罗实有的，具有所依的能取分别念，即是说了“如是具有随喜的生起心”等等。同样，为什么呢？在提出疑问之后，回答说：“如是，种姓之子”等等。因为异生凡夫们执着于认为我实有，并以这种分别念而执着，从而随喜善法，因此会说得到果报的恭敬等等，而不是成佛等等的意思。如果异生凡夫们也知道一切法无我，那么安立的第一个能取分别念就不是遍及一切了，如果这样问。因为他们对无我的理解是基于特别的信解和作意，而这里所说的是基于如实的作意，所以是不相同的。接下来阐述圣者认为只是假立的，具有所依的第二种能取分别念，即是请问“世尊，谁生起了意愿”等等。能够获得圆满正等觉，意思是说，由于以认为我假立存在为能取者的分别念而执着，圣者们随喜，从而使生起的心增长，这主要是为了能够真实地生起无上的菩提。这是总结性的词语。因为这与法性并不相违背

【英语翻译】
Because what you see is just a reversed appearance, you will explain things in a way that does not conform to reality. Due to the classification of objects, nine different aspects arise. These aspects are obstacles, so you should know that they are like afflictions, an unfavorable aspect. As it is said in the scripture: Entering and returning, the respective grasping conceptualizations, possessing nine kinds of nature, the real objects, one should know their unreal nature. Having explained the two kinds of grasped conceptualizations in this way, next we will explain the two kinds of grasping conceptualizations. First, we will explain the first grasping conceptualization that ordinary beings consider the person to be substantially existent and dependent, which is to say, "Thus, with a mind of rejoicing," and so on. Similarly, why is that? After raising the question, the answer is: "Thus, son of good family," and so on. Because ordinary beings are attached to the idea that the self is substantially existent, and they are attached with this conceptualization, thereby rejoicing in virtuous deeds, therefore it is said that they receive the reward of reverence, etc., but not the meaning of becoming a Buddha, etc. If ordinary beings also know that all phenomena are without self, then the first grasping conceptualization that is established is not all-pervasive, if asked in this way. Because their understanding of selflessness is based on special faith and attention, while what is said here is based on truthful attention, so they are not the same. Next, the second grasping conceptualization that noble beings consider to be merely imputed and dependent is explained, which is to ask, "Bhagavan, who has generated the desire," and so on. Being able to attain perfect and complete enlightenment means that, due to the attachment with the conceptualization that considers the imputed self to be the grasper, the noble ones rejoice, thereby increasing the mind that arises, which is mainly in order to truly generate the unsurpassed Bodhi. This is a concluding word. Because this is not contrary to the nature of reality.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་དག་མངའ་སྟེ་དགེ་སློང་དག་ངས་མཚན་མོ་འདས་ན་ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་སྲོག་ཆགས་ཅེ་སྤྱང་གི་སྐད་འབྱིན་པའི་སྒྲ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཡན་ལག་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གདུངས་པ་ཡིན་ནམ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་འདི་ནི་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ནི་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་རྫས་དང་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཡོད་པས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གཟུང་བའི་དོན་དག་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་དེ་
བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གང་གི་ཡང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ནི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །སོ་སོར་དེ་དག་དགུ་བདག་ཉིད། །གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གི་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡིན། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་སྟོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚག་ན་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་བའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སླར་དྲིས་པའི་སྒོ་

【汉语翻译】
因此，所说的随喜是“ कौषिक（藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：憍尸迦）以如来之威力”等等。 说是以小、中、大的差别而随喜等等，这是说了三个词。 圣者也有这样的情况，比如“比丘们，我夜晚过去后，在黎明时分听到了野兽豺狼发出的声音”等。 同样，如果说“那时那刻，山中之王狮子变成了肢体不全的样子”，那么是悲伤还是执取的分别念呢？如果说这第二个执取不普遍，那么圣者们那样说只是世俗谛，不是胜义谛，所以是不正确的。 这样说，凡夫和圣者依次有具有实物和假立的补特伽罗的依处的两种执取分别念，这两种执取分别念在什么时候，它们所缘的对境成为所取的意义，在所取的自性中不是那样存在的时候，什么也不执取。因此，它们是与执取的自性相违的自性，因为颠倒显现的缘故，不是如实存在的对境的自性，将会阐述以对境的差别而成为九种相，这是因为成为障碍的缘故，是不顺品。 这样也说： 凡夫圣者之差别，
有情实物与假立，
分别念执取中想，
各自彼等九自性。
若彼所取义非真，
彼等何者执取想？
如是彼等是执取，
自性空性之体性。

那么，以对境的差别，第一个所取的分别念如何成为九种相呢？ 为了显示趣入的分别念的意义，请问世尊“心如幻术”等等。 “如何”是指以哪种方式。 如果在那样的真实性中，以某种方式完全穷尽地观察，就会变得广大，心不像幻术，也不是幻术本身，也不是与它相异的法，这是再次提问的门径。

【英语翻译】
Therefore, the expressed rejoicing is " कौषिक (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, literal Chinese meaning: Kauśika) by the power of the Tathagata" and so on. It is said that rejoicing occurs through the distinction of small, medium, and large, and so on, which is the utterance of three words. Even noble ones have such instances, such as, "Monks, after the night had passed, at dawn I heard the sound of a jackal howling," and similarly, if it is said, "At that time, the king of the mountains, the lion, became crippled," is it sorrow or a grasping conceptualization? If it is said that this second grasping is not pervasive, then the noble ones' saying so is merely conventional truth, not ultimate truth, and therefore it is incorrect. It is said that ordinary beings and noble individuals sequentially possess two grasping conceptualizations that are the basis of persons existing as substances and imputations. When these two grasping conceptualizations occur, and their objects become the objects of what is grasped, when they do not exist in that way in the nature of what is grasped, then nothing is grasped. Therefore, they are of a nature devoid of the nature of grasping, and because of inverted appearance, they are not the nature of objects as they truly exist, and it will be explained that they become nine aspects due to the difference of objects, which is an unfavorable condition because it becomes an obstacle. It is also said: The difference between ordinary beings and noble ones,
Sentient beings, substances, and imputations,
In conceptualizations, they are thought of as grasping,
Each of them is of nine natures.
If the meaning of what is grasped is not true,
What is thought to be grasped by them?
Thus, they are grasping,
The nature of emptiness of self.

So, how does the first conceptualization of what is grasped become nine aspects due to the difference of objects? In order to show the meaning of entering conceptualization, please ask the Blessed One, "Is the mind like an illusion?" and so on. "How" means in what way. If in such reality, one examines completely and exhaustively in some way, it will become vast, the mind is not like an illusion, nor is it illusion itself, nor is it a dharma other than it, this is the gateway to asking again.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ནས་སྟོན་པས་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་ཡི། །སྦྱོར་བ་ལེགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་བརྟེན་ན་ཡང༌། །ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླང་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་མ་མཆིས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མེད་པ་ནི་ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པར་བགྱིད་པ་འམ་སྤོང་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འམ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྡུད་པས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྗེས་སུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་བས་སྟོང་ཉིད་ལྟ་ཀུན་ཡང༌། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིན་ན་ནི་དེ་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བརྟགས་ན་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡིན

【汉语翻译】
因此，世尊宣说了“善现，你怎么想”等等。所谓“何法最为寂静”，即是说，自性空性的法，因为是不生之法，所以不会被认为是实有。对于无境的遮破，没有殊胜的结合。即使依赖于分别念，也只是世俗谛，而非胜义谛。以这样的理证，认为不存在是不合理的，这是总结性的说法。如果像前面一样，为什么要提问呢？在提出疑问后，善现请问说：“世尊，没有法”等等。因为一切法皆是空性，所以没有因果的实体，因此请问说：“何法最为寂静之法”等等。所谓“获得或舍弃”，即是“产生或毁灭”的同义词。
为了更广泛地阐释这个道理，善现请问说：“世尊，如何”等等。为了总结性地请问“证悟彼者与无有证悟者”，善现请问说：“世尊，何时”等等。因为善说之故，世尊随喜赞叹说：“善现，善哉！善哉！”等等。然而，世尊说，在世俗谛中，从极为清净的因产生清净的果。善现，因为什么缘故等等，意即因和果如同幻化一般，是不颠倒的缘故。世尊还说，不应该执着于寂静，即是“善现，如果菩萨”等等。
胜者说，一切空性见，必定是出离之因。如果有人执着空性，则说彼等无有成就。以这种方式，执着于寂静也是颠倒的自性，因此不是般若波罗蜜多。那么，如果这样，证悟之后如何现证菩提呢？世尊宣说了“善现，如是菩萨”等等。如果不这样观察，仅仅是喜爱寂静，就会成为世俗的自性。

【英语翻译】
Therefore, the Blessed One spoke of "Subhuti, what do you think?" and so on. The phrase "Which dharma is most secluded" means that the dharma that is empty of its own nature is not perceived as existent because it is unborn. There is no excellent combination to refute the absence of an object. Even if relying on conceptualization, it becomes conventional truth, not ultimate truth. With such reasoning, it is unreasonable to think that it does not exist, this is a concluding statement. If it is like before, why ask? After raising the doubt, Subhuti asked, "Blessed One, there is no dharma," and so on. Because all dharmas are empty, there is no entity of cause and effect, therefore he asked, "Which dharma is the most secluded dharma," and so on. The phrase "to obtain or to abandon" is synonymous with "to produce or to destroy."
To explain this meaning more extensively, Subhuti asked, "Blessed One, how?" and so on. To ask in summary about "realizing that and the absence of a realizer," Subhuti asked, "Blessed One, when?" and so on. Because of the good speech, the Blessed One rejoiced and praised, saying, "Subhuti, well done! Well done!" and so on. However, the Blessed One said that in conventional truth, a pure result arises from an extremely pure cause. Subhuti, for what reason, etc., meaning that cause and effect are like illusions, and are not inverted. The Blessed One also said that one should not be attached to seclusion, which is "Subhuti, if a Bodhisattva," and so on.
The Victorious Ones said that all views of emptiness are definitely the cause of liberation. If someone clings to emptiness, it is said that they have no accomplishment. In this way, clinging to seclusion is also the nature of inversion, therefore it is not Prajnaparamita. Then, if so, how does one attain complete enlightenment after realizing that? The Blessed One spoke of "Subhuti, thus a Bodhisattva," and so on. If one does not examine in this way, merely delighting in solitude will become the nature of conventional truth.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་མོད་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གསུང་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་
དུ་བྱས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ལ་མི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེས་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སུ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བ

【汉语翻译】
名为“诺”的意义。因此，从胜义谛的角度来说，所说的是“善现，依靠般若波罗蜜多”等等。从世俗谛的角度来归纳，所说的是“菩萨摩诃萨无上正等”等等。所谓“请问的意义”是指“虽然不能现证圆满菩提，但是现证圆满菩提”这句话。同样，随之宣说的是“善现，就是这样”等等。所谓“是困难的”是指考虑到世俗谛的真理。因此，从胜义谛的真理的角度来说，请问的是“世尊，如何”等等。所谓“请问的”是指“这是困难的”这句话。同样，因为“那为什么呢”而提出疑问，然后请问“世尊，这样”等等。因为不执著于作者、行为和事物，以及不畏惧等等，所以由于自性远离分别，真正进入，因此请问是否行于胜者之母，即“世尊，如果这样说”。第二种分别的意义是请问“世尊，例如”。因为没有分别，所以这表明消除了种姓的分别。第三种分别的意义是请问“世尊，例如幻化的人”。因为想到“我接近于无上正等菩提”，所以这消除了真正成就的分别。第四种分别的意义是说“世尊，例如影像”，影像的比喻表明消除了所缘的分别。第五种分别的意义是请问“世尊，例如如来对谁也不”。

【英语翻译】
It means "No." Therefore, from the perspective of ultimate truth, what is said is "Subhuti, relying on the Prajnaparamita" and so on. Summarizing in conventional terms, what is said is "Bodhisattva Mahasattva unsurpassed perfect" and so on. The meaning of "asking" refers to the statement "Although one cannot fully realize perfect enlightenment, one does fully realize perfect enlightenment." Similarly, what is subsequently spoken is "Subhuti, it is so" and so on. What is meant by "it is difficult" is considering the truth of conventional reality. Therefore, from the perspective of the truth of ultimate reality, what is asked is "Bhagavan, how" and so on. What is meant by "asking" is the statement "This is difficult." Similarly, because of asking "Why is that?" and then asking "Bhagavan, like this" and so on. Because of not clinging to the agent, action, and object, and not being afraid, etc., therefore, because of being inherently free from conceptualization, truly entering, therefore, asking whether one practices the Mother of the Victorious Ones, that is, "Bhagavan, if one says this." The meaning of the second conceptualization is asking "Bhagavan, for example." Because there is no conceptualization, this shows that the conceptualization of lineage is eliminated. The meaning of the third conceptualization is asking "Bhagavan, for example, an illusionary person." Because one thinks "I am close to unsurpassed perfect enlightenment," this eliminates the conceptualization of truly accomplishing it. The meaning of the fourth conceptualization is saying "Bhagavan, for example, an image," the metaphor of an image shows that the conceptualization of the object is eliminated. The meaning of the fifth conceptualization is asking "Bhagavan, for example, the Tathagata to no one."

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་གཤེགས་པས་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་མི་མངའ་བའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་
དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྤྲུལ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་འདིས་ཀྱང་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་རྟོག་པ་ལས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་མཁས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གི་ཚོགས་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དབེན་པས་དབེན་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་དུ། ས་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། སྣང་བརྙན་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་པའི་བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རྟོགས་པ་དང༌། དམན་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དད་མཐུན་པས་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་རྣམ་པ་དགུ་ནི་རྩེ་མ

【汉语翻译】
所謂“善逝已斷除一切覺悟與分別”是指，以如來沒有喜好和厭惡為例，菩薩也能夠消除與對治和不和合方面的分別。第六種分別的意義是，請問“世尊，如來如何……”等等。所謂“斷除一切覺悟與分別，覺悟”是指，顯示不執著於自己的覺悟之分別。第七種分別的意義是，請問“世尊，例如如來阿羅漢……”等等。以如來的化身為例，顯示沒有與化身相關的作者之分別。第八種分別的意義是，請問“世尊，例如那個化身……”等等。這個例子也顯示了遠離行為方式上的分別。第九種分別的意義是，請問“世尊，例如熟練的木匠……”等等。所謂“那木材的集合沒有分別”是指，消除與果實相關的分別。如此說來，以遠離而未覺悟遠離的方式，進入不動地等，確定為佛種性；如了悟如幻，則能圓滿成就見等正道；僅僅是顯現影像，因此不會錯亂所知的對象；以見到功德和過失為先導，應取捨之，即是對治和不和合之方面；以普遍存在等，即是自己的覺悟；以低下且不豐饒，即是拉開聲聞等地的距離；以想法與信念一致，化身便能利益眾生；以精通正確方法的威力，使一切眾生安立於無有過失的涅槃果位，因此應當在一切方面都加以攝取。像這樣，最初攝取的分別，進入所緣之方面的九種行相是頂點。

【英语翻译】
The so-called "Sugata has abandoned all realization and discrimination" means that, taking the example of the Tathagata having no likes or dislikes, the Bodhisattva can also eliminate the discrimination in terms of the aspects of antagonism and disharmony. The meaning of the sixth discrimination is to ask, "Bhagavan, how does the Tathagata..." etc. The so-called "abandoning all realization and discrimination, realization" means to show that one does not cling to the discrimination of one's own realization. The meaning of the seventh discrimination is to ask, "Bhagavan, for example, the Tathagata Arhat..." etc. Taking the example of the Tathagata's emanation, it shows that there is no discrimination of the agent related to the emanation. The meaning of the eighth discrimination is to ask, "Bhagavan, for example, that emanation..." etc. This example also shows that it is separated from discrimination in the manner of action. The meaning of the ninth discrimination is to ask, "Bhagavan, for example, a skilled carpenter..." etc. The so-called "that collection of wood has no discrimination" means to eliminate the discrimination related to the fruit. Thus, in the manner of abandoning without realizing abandonment, entering the immovable ground, etc., it is determined as the Buddha-nature; if one realizes it as illusory, then one can perfectly accomplish the correct path of seeing, etc.; it is merely the appearance of an image, therefore the object of knowledge is not confused; taking the seeing of merits and faults as the guide, what should be taken and abandoned is the aspect of antagonism and disharmony; with omnipresence, etc., it is one's own realization; with inferiority and non-abundance, it is to lengthen the distance of the Hearers' grounds, etc.; with thoughts and beliefs in harmony, the emanation can benefit sentient beings; with the power of being skilled in correct methods, all beings are established in the faultless fruit of Nirvana, therefore one should take it in all aspects. Like this, the first discrimination of taking, the nine aspects of the support of entering the aspect of the object are the peak.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་པ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་
ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གིས་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ལས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།ལྡོག་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་ཐབས་དག་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྟོག་པ་མཐའ་དག་གི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་གཙོ་བོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིས་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ན་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས

【汉语翻译】
因此，在现观（mngon par rtogs pa）见道（mthong ba'i lam）的加行（sbyor ba）阶段，菩萨们应当断除（spang bar bya ba），因此，通过显示其对治（gnyen po）的阶段，以相反的方式（ldog pa'i sgo nas）显示，这就是所说的。如是说：自性与理，道之正成，识之境不谬，违品与对治，自证与作用，及彼所作之果，入分之所依，此九为分别。如是说。般若波罗蜜多释论《现观庄严论》之光明中，名为如幻之品，即第二十六品。如何理解以相反的所依为基础的第二种执著分别有九种相呢？对此，宣说第一种分别的意义是：具寿（tshe dang ldan pa）善现（rab 'byor），奇哉（kye ma）等等。智慧与方便，以不堕轮回与涅槃之故，是一切分别之主。因此，谁行于般若波罗蜜多，彼即行于主要的心要。这通过证悟低下本身而遮止了分别。然而，也不应执着于彼为心要本身，具寿舍利子，奇哉等等如是说。心要即是空性，由于无有执着，故非心要。宣说第二种分别的意义是：诸无上正等觉等等。谁具有依止善知识等等，且行于般若波罗蜜多，彼应礼敬，这遮止了无有依止的分别。宣说第三种分别的意义是：谁行于此甚深般若波罗蜜多等等。不现证法性，这通过了知所证的差别，显示了无有不圆满所证的分别。第四种分别的意义是：其后，具寿善现

【英语翻译】
Therefore, in the stage of application (sbyor ba) of the path of seeing (mthong ba'i lam) in the Abhisamayalankara (mngon par rtogs pa), bodhisattvas should abandon (spang bar bya ba), therefore, by showing the stage of its antidote (gnyen po), it is shown in the opposite way (ldog pa'i sgo nas), that is what is said. As it is said: "Essence and reason, the path is rightly accomplished, the object of consciousness is not mistaken, opposing factors and antidote, self-realization and action, and the fruit of what is done from that, the support of the entering aspect, these nine are considered to be discriminations." Thus it is said. In the explanation of the Prajnaparamita, in the light of the Abhisamayalankara, the chapter called "Like an Illusion," is the twenty-sixth chapter. How is it that the second conceptualization of grasping, which is based on the opposite, has nine aspects? To that, the meaning of the first conceptualization is stated: "O venerable Subhuti, how wonderful," and so on. Wisdom and means, by not falling into samsara and nirvana, are the masters of all conceptualizations. Therefore, whoever practices the Prajnaparamita practices the main essence. This prevents conceptualization by the very inferiority of realization. However, one should not be attached to that as the essence itself, as the venerable Shariputra, how wonderful, and so on, said. The essence is emptiness itself, and since there is no clinging, it is not the essence. The meaning of the second conceptualization is stated: "Those who are unsurpassed, perfectly complete," and so on. Whoever has reliance on spiritual friends and so on, and practices the Prajnaparamita, should be revered, this eliminates the conceptualization of not having reliance. The meaning of the third conceptualization is stated: "Whoever practices this profound Prajnaparamita," and so on. Not directly realizing the nature of phenomena, this, by knowing the difference of what is to be realized, shows that there is no conceptualization of not completing what is to be realized. The meaning of the fourth conceptualization is: Then, the venerable Subhuti

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་
ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་པའི་དོན་ནི། ལྷའི་བུ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པས་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། ལྷའི་བུ་གང་དག་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་པས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་དོན་གྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཤེས་པས་སོ། །འདིས་ནི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པས་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
等等這些都已述說。所謂「不現見」是指：菩薩不現見任何真實的邊際，這並非難行，因為已獲得自主。這是其中的含義。因此，排除了由他緣而行的分別念。第五種分別念的意義是：諸位天子在何時等等都已述說。所謂「應調伏眾生」是指：即使一切法本質如幻，但為了調伏眾生，不退轉地行持，並且沒有其他乘可以行，為了證悟無上菩提，為了遍知一切，因為從所作之事中退失，所以顯示排除了所作等等的分別念。第六種分別念的意義是：諸位天子，哪些人想著應調伏眾生等等。同樣，為了迎接「那為何如此」的疑問，而說道：諸位天子，因為虛空是空寂的等等。所謂「應為眾生披甲」是指：為了調伏如虛空般無餘的眾生界，披上盔甲，因此顯示了非短暫的道之事業，從而以含義顯示了遠離短暫事業的分別念。第七種分別念的意義是：與虛空一起等等都已述說，因為知道眾生承諾如同虛空。這顯示了沒有對不同證悟的分別念。第八種分別念的意義是：菩薩摩訶薩等等都已述說，因為為了眾生的利益而披甲，由於證悟是先行的，所以顯示了遠離不知住與行的分別念。第九種分別念的意義是：那些眾生也是極其不可得等等都已述說。同樣，為了迎接「那為何如此」的疑問，因為眾生是空寂的等等。

【英语翻译】
Etc., these have been mentioned. The meaning of "not directly perceiving" is: A Bodhisattva who does not directly perceive any true limit, this is not difficult practice, because he has obtained autonomy. This is the meaning of it. Therefore, it eliminates the conceptualization of going by other conditions. The meaning of the fifth conceptualization is: When the sons of gods, etc., have been spoken. The meaning of "should tame sentient beings" is: Even though all dharmas are like illusions, in order to tame sentient beings, to practice without turning back, and since there is no other vehicle to go by, in order to enter the realization of unsurpassed Bodhi, for the sake of all-knowing, because of falling away from what is to be done, it shows the elimination of conceptualizations such as what is to be done. The meaning of the sixth conceptualization is expressed: Which sons of gods think that sentient beings should be tamed, etc. Similarly, to welcome the doubt of "why is that so?", it is said: Sons of gods, because the sky is solitary, etc. The meaning of "should put on armor for sentient beings" is: Because the armor is put on for the purpose of taming the entire realm of sentient beings, which is like the sky, it shows the work of the path that is not temporary, and thus implicitly shows being free from the conceptualization of temporary work. The meaning of the seventh conceptualization is: Together with the sky, etc., has been spoken, because it is known that sentient beings have promised to be like the sky. This shows that there is no conceptualization of different realizations. The meaning of the eighth conceptualization is: Bodhisattva Mahasattva, etc., has been spoken, because armor is put on for the benefit of sentient beings, since realization is prior, it shows being free from the conceptualization of not knowing where to stay and go. The meaning of the ninth conceptualization is: Those sentient beings are also extremely unattainable, etc., has been spoken. Similarly, to welcome the doubt of "why is that so?", because sentient beings are solitary, etc.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་པ་
སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིགས་པ་པོ་དང་འཇིགས་པ་དང་འཇིགས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་པར་ལེན་ཞུས་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབེན་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྲག་པ་དང༌། སྐྲག་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་བས་ན་གཙོར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། ཐབས་མཁས་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མ་ཚང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས། ཉི་ཚེ་བའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་
ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏ

【汉语翻译】
说的是，色等在胜义中，因为没有可作为实体的目标，所以应知如幻。中间一词是指十二处等。如来等所证悟之法也是空性。总结是，诸天之子，如此则应视一切法为空性。如此宣说无所缘而应无畏修持，说的是，诸天之子，若如是宣说一切法为空性等。世尊说不怖畏的原因是什么，是善现为何等。请问不缘能怖者、怖畏和所怖畏，是世尊，为了寂静等而祈请。总结是，世尊，以此因等而祈请。如此说，因为是空性，所以没有能怖者、怖畏和所怖畏，因此不会怯懦，因此是主要决定生起的自性之智慧波罗蜜多之行，如此则显示了断除随后的分别念。如此说，堕入轮回和涅槃任何一方，都是证悟低下，没有善知识和善巧方便，因此没有摄持，不是一切所知障的对治，因此道路不圆满，依赖如来等的教诫，因此是随他缘而行，一切有情不入最胜等，因此从所作之事中退转，因为是对治烦恼障，是片面的道之作用，是有所缘

【英语翻译】
It is said that form, etc., should be known as being like illusions because they are not objects to be aimed at as substances in the ultimate sense. The word "in between" refers to the twelve sources, etc. The dharmas realized by the Tathagatas, etc., are also emptiness. The summary is, "Sons of the gods, in this way, all dharmas should be seen as emptiness." It is said that one should practice without fear in the way that non-objectification is taught. It is said, "Sons of the gods, if all dharmas are taught as emptiness in this way," and so on. The reason for not being afraid is asked, "Subhuti, why?" and so on. The request to take the non-objectification of the one who fears, the fear, and the object of fear is, "Bhagavan, for the sake of solitude," and so on, is the request. The summary is, "Bhagavan, by this cause," and so on, is the request. It is said in this way, "Because it is emptiness, there is no one who fears, no fear, and no object of fear, therefore there is no timidity, and therefore it is the practice of the prajnaparamita of the nature of primarily arising determination." In this way, it is shown that the subsequent conceptualization is eliminated. It is said in this way, "Falling into either samsara or nirvana is inferior realization, and without a virtuous friend and skillful means, there is no taking hold, and not being an antidote to all obscurations of knowledge, therefore the path is incomplete, and relying on the instructions of the Tathagatas, etc., therefore it is going by other conditions, and all sentient beings do not enter the supreme, etc., therefore turning away from what is to be done, and because it is an antidote to the obscurations of affliction, it is a partial action of the path, and it is with an object.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལྡོག་པར་བྱ་བ་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་པ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྟེན་ཅན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ་འཛིན་པ་དང་གཏང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་བ་གཉིས་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྒྱལ་བའི་
ཡུམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་མཐུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་

【汉语翻译】
因为对于有情众生来说，本身就具有过患，所以不应该执取，因此，第二种应该断除的执取之分别念，是具有应断除一方所依的声闻和独觉的相续中，产生应该接受的想法。菩萨们在见道时，心和心所进入的状态是应该断除的，因为已经显示了对治的状态，所以说是从断除的角度进行阐述。正如（经文）所说：因为堕入有寂，以及证悟低下，并且没有完全执取，道的相不圆满，依靠他缘而行，所作之事颠倒，短暂和杂乱，对于处和入迷惑，以及随行等等，这具有九种分别念的自性，是应断除一方的所依，声闻等会忆念。这样说。第一个执取的分别念，是有补特伽罗实有，是异生所依，如何成为九种相呢？第一个分别念的含义是：世尊，对于任何法都不会感到畏惧等等，这是祈请，因为没有执取和舍弃的分别念。这是这样理解的。为了阐明这一点，所以祈请：这是为了什么缘故呢？等等。第二个分别念的含义是：善现，然而如果等等，这是祈请。如果这样行持，就是行持般若波罗蜜多，这是在显示一切法无所缘，对于这样不畏惧等等的行持，因为没有作意的分别念，所以是对胜者之母的真实行持。这是总结性的词语。第三个分别念的含义是：像这样行持的菩萨摩诃萨等等，这是所说的。像这样行持会受到礼敬，这是因为远离与三界一切相关的分别念，获得大威力，所以会受到礼敬。第四个分别念的含义是：善现，不可衡量无数的世界

【英语翻译】
Because for sentient beings, it inherently possesses faults, so it should not be grasped. Therefore, the second conceptualization of grasping that should be abandoned is the arising of the thought that should be accepted in the continuum of Hearers and Solitary Realizers, which is the basis of the side to be abandoned. When Bodhisattvas are on the path of seeing, the state of mind and mental factors entering is what should be abandoned, because the state of the antidote has been shown, so it is said to be explained from the perspective of abandonment. As it is said: Because of falling into existence and peace, as well as inferior realization, and not completely grasping, the aspect of the path is incomplete, relying on other conditions to go, the purpose of doing is reversed, short-lived and chaotic, confused about the place and entry, and following, etc., this nature of nine conceptualizations is the basis of the side to be abandoned, Hearers and others will remember. It is said like this. The first conceptualization of grasping, that there is a real person, is the basis of ordinary beings, how does it become nine aspects? The meaning of the first conceptualization is: World Honored One, there is no Dharma that will be feared, etc., this is a request, because there is no conceptualization of grasping and abandoning. This is understood in this way. In order to clarify this point, it is requested: For what reason is this? etc. The meaning of the second conceptualization is: Subhuti, however, if, etc., this is a request. If one practices in this way, it is practicing the Prajnaparamita, this is showing that all Dharmas are without object, for such practice of not being afraid, etc., because there is no conceptualization of attention, it is the true practice of the Mother of the Victorious Ones. This is a summary word. The meaning of the third conceptualization is: Bodhisattva Mahasattva who practices in this way, etc., this is what is said. Practicing in this way will be revered, this is because it is free from conceptualizations related to all three realms, and obtains great power, so it will be revered. The meaning of the fourth conceptualization is: Subhuti, immeasurable and countless world systems

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བས་དགོངས་པས་རྟོག་པར་མཛད་པའོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའོ། །དགོངས་པར་མཛད་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བརྟག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གཉིས་པོ་གཞན་དང་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་ངས་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་འདི་ནི་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཤིང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དབྱེ་བས་དེ་སྐད་སྨོས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག

【汉语翻译】
说了“达那”等。所谓“佛眼观之”，是指以远离住相分别，生起殊胜之义而以意作意。利益是指圆满成办事业，从而摄受。作意是指为了确定为具缘之自性。如来以利益而赞叹，即说了“善现，凡是菩萨”等。如前一样，为了迎接“那为什么呢”的疑问，说了“善现，三千大千世界”等。为了广泛地开示这个，说了“善现，三千”等。第五种分别的意义是，说了“善现，菩萨摩诃萨具足法”等。所谓“没有完全舍弃一切有情”，这遮止了执着于无实事的分别。所谓“观一切法为空性”，这遣除了执着于实事的分别。第六种分别的意义是，说了“善现，菩萨摩诃萨如果具足这两种法”等。所谓“如所说般行事”，是为了圆满成办所说之义，即“我当断除以法为实事的分别”。因此，是佛的密意。第七种分别的意义是，说了“善现，如是行持”等。所谓“例如，以般若波罗蜜多的安住”，是指安住是为了舍弃贪执的分别之意。为了阐明这个，说了“那为什么呢”等。所谓“安住并如是行持”，要知道这是以等持和非等持的差别而说的。成为无依有情之怙主等语。

【英语翻译】
He spoke of "Dana" and so on. The phrase "seen by the Buddha's eye" means that he contemplated with intention, generating the special meaning by being free from the conceptualization of abiding. Benefiting means accomplishing the activity completely, thereby taking hold. Intending means to ascertain the nature of being endowed with fortune. The Tathagata praised by benefiting, that is, he spoke of "Subhuti, whatever Bodhisattva" and so on. As before, in order to welcome the question "Why is that?", he spoke of "Subhuti, the great thousand of three thousand" and so on. To extensively show this, he spoke of "Subhuti, three thousand" and so on. The meaning of the fifth conceptualization is that he spoke of "Subhuti, Bodhisattva Mahasattva endowed with Dharma" and so on. The statement "not completely abandoning all sentient beings" prevents the conceptualization of clinging to non-existent things. The statement "contemplating all dharmas as emptiness" eliminates the conceptualization of clinging to existent things. The meaning of the sixth conceptualization is that he spoke of "Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, if he possesses these two dharmas" and so on. The statement "acting as spoken" is for the purpose of completely accomplishing the meaning of what was said, that is, "I shall completely abandon the conceptualization of considering Dharma as a real thing." Therefore, it is the Buddha's intention. The meaning of the seventh conceptualization is that he spoke of "Subhuti, practicing in this way" and so on. The phrase "For example, by the abiding of the Prajnaparamita" means that abiding is intended to abandon the conceptualization of attachment. To clarify this, he spoke of "Why is that?" and so on. The phrase "abiding and practicing in this way" should be understood as being spoken with the distinction of being in equipoise and not being in equipoise. Words such as becoming the protector of helpless sentient beings.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་བཅུ་གཅིག་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གནས་པས་གནས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་མཛད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཆད་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་པ་དེ་བས་ན་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བསྒྲེ་བར་མཛད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་བསྔགས་པར་འོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཞིང་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་གྱི་ཚིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ངེས་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས

【汉语翻译】
第十一是從極喜開始，與獲得佛陀的一切光明的徹底覺悟，按順序結合。簡要地說，是說了「天子們就是這樣」等等。同樣地，為什麼呢？因為迎接疑問後，說了「善現」等等，因為菩薩以如所說的住處而住，所以佛陀薄伽梵完全宣說了名號等等，並且以說法為先，特別宣說，也是間斷地宣說，因此會使喜悅增長，這是總結語。為了用例子來闡明這一點，說了「善現，例如」等等。由於無法以菩薩的一切名號來把握，因此進行比較，說了「其他哪些菩薩摩訶薩」等等。如果說在如來釋迦牟尼佛的佛土中，沒有值得讚歎的菩薩嗎？同樣地，說了「善現」等等。如此說道：如同為了使各自佛土中的菩薩們生起喜悅，如來努力宣說其他佛土中菩薩們的名號等等，並且說法一樣，不動等等也努力宣說我佛土中菩薩們的名號等等，因此說法。第八種分別的意義是祈請「那些佛陀薄伽梵」等等。為了辨別「那不是」的回答之詞，說了「善現，那些佛陀薄伽梵」等等。善現，然而那些佛陀薄伽梵是不退轉的，因為遠離對治的分別，安住於第八地等等，所以必定獲得不退轉，這是總結語。第九種分別的意義是薄伽梵，佛陀薄伽梵

【英语翻译】
The eleventh is from Joyful onwards, and should be combined in order with obtaining the complete realization of all the light of the Buddha. To summarize, it is said, "The sons of the gods are like that," and so on. Similarly, why is that? Because after welcoming the doubt, it is said, "Subhuti," and so on, because the Bodhisattva dwells in the place as described, so the Buddha Bhagavan completely proclaims the names and so on, and with teaching the Dharma as the priority, specifically proclaims, and also proclaims intermittently, therefore it will cause joy to increase, this is the concluding remark. To clarify this with an example, it is said, "Subhuti, for example," and so on. Since it is not possible to grasp all the names of the Bodhisattvas, therefore it is compared, saying, "Which other Bodhisattva Mahasattvas," and so on. If it is said that in the Buddha-field of the Tathagata Shakyamuni Buddha, there are no Bodhisattvas worthy of praise? Similarly, it is said, "Subhuti," and so on. It is said thus: Just as in order to generate joy for the Bodhisattvas dwelling in their respective Buddha-fields, the Tathagatas strive to proclaim the names and so on of the Bodhisattvas dwelling in other Buddha-fields, and teach the Dharma, similarly, the Immovable Ones and so on also strive to proclaim the names and so on of the Bodhisattvas dwelling in my Buddha-field, therefore they teach the Dharma. The meaning of the eighth discrimination is the request, "Those Buddhas Bhagavan," and so on. In order to distinguish the words of the answer, "That is not," it is said, "Subhuti, those Buddhas Bhagavan," and so on. Subhuti, however, those Buddhas Bhagavan are irreversible, because they are free from the discrimination of antidotes, dwelling in the eighth bhumi and so on, therefore they will definitely obtain irreversibility, this is the concluding remark. The meaning of the ninth discrimination is Bhagavan, Buddha Bhagavan

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྟོན་པ་ནི་གང་ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྒྲིབ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་སྨོས་པ་ནི་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉེ་བར་མོ་ཚན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་མི་གཡོབ་ལས་ཀྱང་སྔར་ཅི་ཞིག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཐོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་གནས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་མིང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་
བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ཆར་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་གནས་པས་གནས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་མ་ཆགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆགས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐོགས་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཛིན་པ་འཇུག་པ་ནི་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་བའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཛིན་པ་དང་ནི་འདོར་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། །གནས་དང་

【汉语翻译】
等语是祈请。存在的是名为善现菩萨等语所说。为了消除对那些是什么的疑惑而开示的是现在等语所说，说不动是因为在那佛土中清净的血统大量产生。对于其他的遮蔽是善现任何等语所说。特别提到菩萨宝顶，要知道与此同类的菩萨们是亲近的眷属。特别是依靠殊胜的善知识等摄持的力量，甚至不动摇大地，以前想要什么就怎样行走，远离了障碍的分别念，获得了神通自在的菩萨，凡是安住在不动等佛土中的，除了不退转者之外，有名等可以言说的对象存在，这是总结语。如此说，在世俗中如实地执取和舍弃，在胜义中不作意，不作意，与法性的三界都有密切的关联，不住于空性而住，不执着于事物而执着于一切事物，实有不存在，一切法都是假立的，了知真如的不执着，以执着为先导的贪着，修习平等性的对治，因为没有如实了知般若波罗蜜多，对于想要怎样行走就怎样行走有障碍，因为执着于实有的事物而执着，进入的是我实有，像这样与凡夫相关的执着的九种分别念，是菩萨们在见道的加行阶段应当断除的，通过显示那个和那个的对治阶段，是从反面的角度来显示的。也如是说：执取和舍弃，作意和界，三者都密切相关，住和

【英语翻译】
Etc. are requests. What exists is what is said, such as Subhuti Bodhisattva. To dispel doubts about what those are, what is taught is what is said, such as "now." The reason for saying "immovable" is that in that Buddha-field, a pure lineage is produced in large quantities. The obscuration for others is what is said, such as "Subhuti, whatever." The special mention of Bodhisattva Jewel Peak should be understood as the bodhisattvas of the same kind being close relatives. Especially relying on the power of being fully grasped by excellent spiritual friends, etc., even without shaking the earth, one can go as one wishes, free from the conceptualization of obstacles, and the bodhisattva who has obtained mastery over magical powers, who abides in the Buddha-field of the immovable, etc., except for those who do not regress, there are objects that can be spoken of by name, etc. This is the concluding statement. Thus, in the conventional, to grasp and abandon as it is, in the ultimate, not to pay attention, not to pay attention, and the three realms of the nature of reality are all closely related, not abiding in emptiness but abiding, not clinging to things but clinging to all things, reality does not exist, all dharmas are imputed, knowing the non-attachment of suchness, attachment that is preceded by clinging, cultivating the antidote of equality, because of not truly knowing the Prajnaparamita, there are obstacles to going as one wishes, because of clinging to real things, what enters is the self that exists in reality. In this way, the nine kinds of conceptualizations of clinging related to ordinary beings are what bodhisattvas should abandon in the stage of joining the path of seeing, and by showing the stage of that and its antidote, it is shown from the opposite perspective. It is also said: Grasping and abandoning, attention and realms, the three are closely related, dwelling and

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྟགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བར་འགྲོ་བའི་བསམ་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འམ་ཞི་བའོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ད་དུང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཐོབ་པ་རྟོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བར་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་རབ་
འབྱོར་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྤངས་པ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་ལམ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རེ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་རང་གི་ལམ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དབེན་པས་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
显现执着，以及对法之实物的考察，贪着以及对治，以及随心所欲而行的过患，首先要了解执着。如是说。第二种执着的分别念，即以补特伽罗假立存在的所依，如何是九种相？如果问。第一种分别念的意义是，善现，此外，菩萨摩诃萨等如是说。所谓“信乐”是指，对于一切有情的殊胜性等，以特别作为所行之意乐，无生，或者寂灭，如是作意一切法，并且对于尚未产生的法，具有殊胜的安忍，或者获得不退转的权位，也不作如是想，如是则显示了没有特别作为必定不生的分别念。第二种分别念的意义是，善现，诸佛薄伽梵彼等如是说。彼等是指舍弃了声闻地、独觉地，如是说，这表明没有对道 निश्चित（nges par，确定）执着的分别念。彼等应当期望佛陀本身，如是说，这也显示了远离了对自己的道 निश्चित（nges par，确定）执着的分别念。否则，将会颠倒，因为佛陀不可能如此。第三种分别念的意义是，彼等也是无上正等觉，如是说。如前一样，为什么呢？如是提出疑问后，善现，诸佛薄伽梵彼等如是说。如是，所谓行于般若波罗蜜多，是指远离了生灭的分别念，因此是随行之同义词。第四种分别念的意义是，善现，此外，如是说。所谓安住于不退转，是指菩萨们不会变得愚痴等，因此广泛地听闻等，并且对于他们来说，受持梵行等，那些具有或不具有的相

【英语翻译】
Manifest attachment, as well as examination of the reality of Dharma, attachment and antidote, and the fault of acting as one pleases, one must first understand attachment. Thus it is said. The second kind of conceptualization of attachment, that is, the basis of the existence of a person as a mere designation, how are the nine aspects? If asked. The meaning of the first conceptualization is, Subhuti, moreover, Bodhisattva Mahasattva, etc., thus it is said. The so-called "aspiration" refers to, for the supreme nature of all sentient beings, etc., with the intention of specially acting, unborn, or peaceful, thus contemplating all dharmas, and for the dharmas that have not yet arisen, having excellent forbearance, or obtaining the authority of non-retrogression, also not thinking like that, thus it shows that there is no conceptualization of not necessarily arising as a special act. The meaning of the second conceptualization is, Subhuti, the Buddhas, Bhagavan, those, etc., thus it is said. Those refer to abandoning the Hearer's ground, the Solitary Buddha's ground, thus it is said, this shows that there is no conceptualization of निश्चित (nges par, certain) attachment to the path. They should expect the Buddha himself, thus it is said, this also shows that it is far from the conceptualization of निश्चित (nges par, certain) attachment to one's own path. Otherwise, it will be reversed, because it is impossible for the Buddha to be like this. The meaning of the third conceptualization is, they are also unsurpassed perfect and complete enlightenment, thus it is said. As before, why? After raising the question like this, Subhuti, the Buddhas, Bhagavan, those, etc., thus it is said. Thus, the so-called going to the Prajnaparamita, refers to being away from the conceptualization of arising and ceasing, therefore it is a synonym for following. The meaning of the fourth conceptualization is, Subhuti, moreover, thus it is said. The so-called abiding in non-retrogression, refers to the Bodhisattvas who will not become foolish, etc., therefore widely listening, etc., and for them, practicing celibacy, etc., those with or without aspects

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཚིག་བཟླས་ནས་ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་དམིགས་སུ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་པ་མེད་ཀྱི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའི་འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་མི་སྟོན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་དངོས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལ་ད

【汉语翻译】
这是指由于远离了分别念，因此安住于不退转之地的意义。第五种分别念的意义是，善现，如是听闻般若波罗蜜多等所说。说也何用，是指对于色等所住的分别念无所缘，因此无论是什么样的信解，以及对于般若波罗蜜多如何安住，以及作为成佛之因，为众生宣说佛法，那都是真实安住于不退转之地，与前文相连。第六种分别念的意义是，世尊，何时如是等所说。善现，此说什么等，重复其语而作答复，即善现，除了如是等所说，一切法都是法界自性，因此除了如是以外，没有其他可缘之法，因此胜义中没有任何安住于如是，然而世俗中，由于远离了破灭种类的分别念，因此得以安住，这是所要表达的意义。以胜义谛的立场而作了清楚的阐述，即善现，暂时如是，如果如是本身没有所缘等所说。第七种分别念的意义是，善现，如是等所说，在胜义谛中，无论是如是还是其他法，都不会现证菩提，然而在世俗中，由于远离了无所求的分别念，因此缘于所求之事物而现证菩提，这是所要表达的意义。第八种分别念的意义是，善现，如是不会说法，这是所说的意义。在胜义谛中，如是不会说法，然而在世俗中，由于远离了无因的分别念，因此宣说具有因缘之法，这是实际的意义。第九种分别念的意义是，善现，任何将要开示的法，那个法也是无所缘，这是所说的意义。对于反驳者的法

【英语翻译】
This refers to the meaning of abiding in the state of non-retrogression due to being free from conceptualization. The meaning of the fifth conceptualization is that Subhuti, as it is, hearing the Prajnaparamita, etc., is what is said. What need is there to say, is that whatever aspiration there is, since the conceptualization abiding in form, etc., has no object of focus, and how one abides in the Prajnaparamita, and as the cause of attaining Buddhahood, teaching the Dharma to sentient beings, that is truly abiding in the state of non-retrogression, connecting with the previous text. The meaning of the sixth conceptualization is, Bhagavan, when is suchness, etc., is what is said. Subhuti, what is said here, etc., repeating its words and answering, is Subhuti, except for suchness, etc., is what is said, since all dharmas are the nature of the Dharmadhatu, therefore, apart from suchness, there is no other dharma to focus on, therefore, in ultimate truth, nothing abides in suchness, but in conventional truth, one abides by being free from the conceptualization of destroying types, this is the meaning to be expressed. Explaining clearly from the standpoint of ultimate truth, is Subhuti, for the time being, if suchness itself has no object of focus, etc., is what is said. The meaning of the seventh conceptualization is, Subhuti, suchness, etc., is what is said, in ultimate truth, neither suchness nor any other dharma will manifest complete enlightenment, but in conventional truth, one manifests complete enlightenment by focusing on the object to be sought, being free from the conceptualization of not seeking, this is the meaning to be expressed. The meaning of the eighth conceptualization is, Subhuti, suchness does not teach the Dharma, this is what is said. In ultimate truth, suchness does not teach the Dharma, but in conventional truth, one teaches the Dharma that has causes, being free from the conceptualization of having no cause, this is the actual meaning. The meaning of the ninth conceptualization is, Subhuti, whatever dharma is to be taught, that dharma is also without object of focus, this is what is said. For the dharma of the opponent

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་བསྟན་བཞིན་པའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་འཐོབ་པ་དང་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་
པའི་བྱ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་འཇིག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་འདོད་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་བའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པས་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། སེར་སྣ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ནི་བདག་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་ལ་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང༌། །འགག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཇིག་པ་དང༌། །དོན་དང་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་མུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི་ཡུལ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། གསུམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཞན་དུའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་ལྡན་པའོ། །རེ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་

【汉语翻译】
由于没有对所见之境的分别念，所显示的法是无所缘的，这是它的定义。如此说来，声闻等为了如所说般决定出离，对于应作之事不会决定不出现，以及凭借利益和无益、获得和舍弃而决定执持道和非道，以及缘起和结果、世俗的自性、生起和灭亡，以及无间断和显现为异体的所有事物，具有和不具有，以及安住于虚空
如同安住于鸟等色法之上，以及通过发起菩提心等方式摧毁声闻等的种姓，以及由于没有胜过真如的法而不希求，以及依靠胜义谛而无有因，以及由于串习极度悭吝的法性，对于魔等外道所缘之境，显现为彼之实有而执著，进入此中乃是假立之我，如是与圣者相关的能取分别念之第二种，九种相貌，菩萨的见道之心和心所，以进入的状态所应断除，通过显示彼和彼之对治状态，以还灭的方式进行阐述，如是宣说。如是说：特意决定不生起，道上执持非道等，灭尽以及有生起，有物与否不具足，住处以及坏种姓，意义以及无勤求，外道所缘境之上，执持分别念为异。如是说。非所取分别念的四句，其中第一句是显现为六境的所取相的识。第二句是同一刹那的能取相。第三句是彼之其他刹那。第四句是远离彼相的般若波罗蜜多。种姓本身是种姓的分别念吗？这是否会变成不是种姓的分别念呢？这是与后句相符的。暂时，凡是种姓的分别念，那也是种姓，例如

【英语翻译】
Because there is no conceptualization of the perceived object, the Dharma that is shown is without an object of focus, that is its definition. Thus it is said that the Hearers, etc., in order to definitely renounce as it is said, will not definitely not appear for the things to be done, and by means of benefit and non-benefit, obtaining and abandoning, they definitely hold the path and the non-path, and the cause and effect, the nature of the conventional, arising and ceasing, and all things that appear as uninterrupted and different entities, having and not having, and abiding in the sky
Like dwelling on forms such as birds, and destroying the lineage of Hearers, etc., through means such as generating the mind of enlightenment, and because there is no Dharma that surpasses Suchness, there is no desire, and relying on the ultimate truth, there is no cause, and because of the nature of Dharma that has been extremely accustomed to stinginess, for the sake of the external opponents such as demons, the object of focus appears as the real thing and is clung to, entering into this is the self that is falsely established, thus the second kind of grasping conceptualization related to the noble ones, the nine aspects, the mind and mental factors of the Bodhisattva's path of seeing, should be abandoned by the state of entering, by showing the state of the antidote of that and that, it is explained in the way of reversal, thus it is said. Thus it is said: Intentionally deciding not to arise, holding onto the non-path on the path, arising with cessation, having or not having things, dwelling and destroying lineage, meaning and no effort, on the object of focus of external opponents, holding conceptualization is different. Thus it is said. The four verses of non-grasped conceptualization, the first of which is the consciousness of the grasped aspect appearing as the six objects. The second is the grasping aspect of the same moment. The third is another moment of that. The fourth is the Prajnaparamita that is separated from that aspect. Is the lineage itself the conceptualization of the lineage? Will this become not the conceptualization of the lineage? This is in line with the latter sentence. For the time being, whatever is the conceptualization of the lineage, that is also the lineage, for example

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་རིགས་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །རེ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་
ན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་ངར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་འདིས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་དང་བཅས་པར་བཞེད་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གཞན་འགོད་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་གཞན་དག་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་དཀའ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསྔགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གང་དང་གང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །རང་གིས་སྨྲས་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱེད་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་

【汉语翻译】
那么对治真实成就之时的种类一样。是种类本身，还是会变成不是种类的分别念呢？这是与前一句相连的。暂时来说，凡是真实成就的分别念，也就是所缘的分别念，例如就像是对真实证悟的真实所缘进行修习一样。只是所缘的分别念，而不是真实成就的分别念，例如就像是所缘没有完全圆满一样。通过这种方式，其余的也应当类推。这样，在见道上显示了不相符的对治品之后，为了成就大菩提，现在要说见道与哪三种因相关联，因此为了显示见道等道，从而显示将其他安置于大菩提之上的第一个因，所以请问世尊说：“般若波罗蜜多是甚深”等等。像之前一样，如果有人问“那为什么呢？”，为了消除这个疑问，所以请问世尊说：“如是性”等等。如果一切法都是无生的，那么不做出任何沮丧等等，想要在世俗中证悟无上菩提的人，就是难行者，通过显示生起欢喜，从而显示通过见道等道来证悟菩提，从而使其他人证悟。依靠胜义谛，则没有任何困难，这是 कौशिका (梵文天城体，Kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका， 汉语字面意思： कौशिका) 说了“如果有人这样说”等等。因为善说，所以赞叹，这是圣者善现说了“您说了什么什么”等等。所谓“对什么都没有障碍”，就是对什么都没有执着。为了显示自己所说的话的意义，所以请问世尊说：“世尊，我从善现长老开始”等等。所谓“与法相应的法”，就是证悟如是所说的空性之法。世尊说“善说”，这是 कौशिका (梵文天城体，Kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका， 汉语字面意思： कौशिका) 你的等等。同样，如果有人问“那为什么呢？”，

【英语翻译】
Then, it is like the kind of time when the antidote is truly accomplished. Is it the kind itself, or will it become a conceptualization that is not of the kind? This is connected to the previous sentence. For the time being, whatever conceptualization is truly accomplished is also the conceptualization of the object, for example, just like practicing on the true object of true realization. It is only the conceptualization of the object, and not the conceptualization of true accomplishment, for example, just like the object is not completely fulfilled. In this way, the rest should also be inferred. Thus, after showing the incompatible antidote on the path of seeing, in order to accomplish the great Bodhi, now it is necessary to say which three causes the path of seeing is associated with, therefore, in order to show the path of seeing and so on, thereby showing the first cause of placing others on the great Bodhi, so please ask the Blessed One to say, "The Prajnaparamita is profound," and so on. Just like before, if someone asks, "Then why is that?", in order to eliminate this doubt, please ask the Blessed One to say, "Suchness," and so on. If all dharmas are unborn, then without making any discouragement, etc., the one who wants to realize the unsurpassed Bodhi in the conventional truth is a difficult practitioner, by showing the arising of joy, thereby showing the realization of Bodhi through the path of seeing, etc., thereby causing others to realize. Relying on the ultimate truth, there is no difficulty at all, this is कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: Kauśika, English literal meaning: कौशिका) said, "If someone says this," and so on. Because of the good saying, therefore praise, this is the Holy Subhuti said, "What did you say," and so on. The so-called "no obstruction to anything" means no attachment to anything. In order to show the meaning of what he said himself, please ask the Blessed One to say, "Blessed One, I started from the Elder Subhuti," and so on. The so-called "dharma corresponding to the Dharma" is the realization of the Dharma of emptiness as it is said. The Blessed One said, "Well said," this is कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: Kauśika, English literal meaning: कौशिका) your, and so on. Similarly, if someone asks, "Then why is that?"

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
བསུ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་
པ་བསུ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་སོ་སོའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་དགུ་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་གནས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་གནས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཁོ་ནར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་རྣམ་པས་སོ། །གནས་པ་འདིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མཐོང་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་མན་དཱ་ར་བའི་མེ་ཏོག་ཐོགས་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོངས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པ་བས་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཡང་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་གསོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་
ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བརྩམ

【汉语翻译】
迎接后，说了 कौशिका (kauśika， कौशिका， कौ希卡， 憍尸迦) གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་（Sthavira Labdhavyuha， स्थिर लब्धव्यूह， 悉体啰 拉布达维吾哈，  स्थविर लब्धव्यूह， 长老获得庄严）等。为什么会有这个疑问呢？因为疑问，迎接后，说了 कौशिका (kauśika， कौशिका， कौ希卡， 憍尸迦) གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་（Sthavira Labdhavyuha， स्थिर लब्धव्यूह， 悉体啰 拉布达维吾哈， स्थविर लब्धव्यूह， 长老获得庄严）等。为了以见道的空性自性，遣除欲等三界各自的小、中、大烦恼，次第地，如果不如实地不见、不观察般若波罗蜜多，从“乃至法性也不观察”之间的九个词语。总的来说，因为一切法的因和果都不可观察，所以应当理解为，如其数量，一切法都安住于寂静，一切法都安住于不可观察。如果那样的话，菩萨们岂不是仅仅与声闻们相同了吗？说了 कौशिका (kauśika， कौशिका， कौ希卡， 憍尸迦) 等。所谓“以所有这些安住”，是指除了如来安住之外的其他方式。所谓“以这个安住而安住”，是指通过仅仅显示菩萨安住的利益，为了大菩提，也如实地开示了见道等其他道，以此作结。般若波罗蜜多的解释，是从现观庄严的显现中所出的精华之章，即第二十七品。如前所说，通过如实开示菩提的见道等，为了证悟见道，对具有圆满因的僧侣们作了供养，如是说，即从“此后，那时，天子”等开始。天子们手持曼陀罗花聚集在那个眷属中，应当知道，这是僧侣们以祈愿的力量获得花朵的原因。为了使证悟的信心越来越增长，也作了祈愿，如是说，即从“也如是祈请”等开始。此后，世尊那时等已经解释完毕。所谓“二万劫”，是从人们

【英语翻译】
After welcoming, कौशिका (kauśika, कौशिका, Kaushika, Kausika) Sthavira Labdhavyuha (स्थिर लब्धव्यूह, Sthavira Labdhavyuha, Sthavira Labdhavyuha, Elder Acquired Array) and so on were spoken. Why is there this doubt? Because of the doubt, after welcoming, कौशिका (kauśika, कौशिका, Kaushika, Kausika) Sthavira Labdhavyuha (स्थिर लब्धव्यूह, Sthavira Labdhavyuha, Sthavira Labdhavyuha, Elder Acquired Array) and so on were spoken. In order to abandon the small, medium, and large afflictions of each of the three realms such as desire, with the nature of emptiness of the path of seeing, if one does not truly see or observe the Prajñāpāramitā in order, starting from "even the nature of Dharma is not observed" to the nine words in between. In general, because the causes and effects of all dharmas are unobservable, it should be understood that, as their number, all dharmas abide in solitude and all dharmas abide in unobservability. If that is the case, wouldn't Bodhisattvas be the same as Śrāvakas? कौशिका (kauśika, कौशिका, Kaushika, Kausika) and so on were spoken. "By all those abidings" means other than the Tathāgata's abiding. "By abiding in this abiding" means that by merely showing the benefits of the Bodhisattva's abiding, for the sake of great Bodhi, the path of seeing and other paths are also truly shown, and this is the conclusion. The explanation of the Prajñāpāramitā is the chapter of essence from the appearance of the Ornament of Clear Realization, which is the twenty-seventh chapter. As previously explained, by truly showing the path of seeing of Bodhi and so on, in order to realize the path of seeing, offerings were made to the monks with perfect causes, as it is said, starting from "Then, at that time, the sons of the gods." The sons of the gods holding Mandārava flowers gathered in that retinue, it should be known that this is the cause of the monks obtaining flowers by the power of prayer. In order to make the faith of realization grow more and more, prayers were also made, as it is said, starting from "Also, please pray like this." Then, the Blessed One at that time and so on have already been explained. "Twenty thousand kalpas" means from people

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་འགྲིབ་པ་འདི་ནི་མཚོན་དང་ནད་དང་མུ་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པས་འགྲིབ་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོའོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་དེ་ལས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པར་གྱུར་ཅིང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲིབ་པར་གྱུར་པ་ན་ཆེ་ལོ་བཅུ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་དབྱེ་བས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་པ་དང་འགྲིབ་པའི་དུས་ཇི་སྲིད་ཡིན་པ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་འགྲིབ་པའི་དུས་དང་ཕྱི་མ་འཕེལ་བའི་དུས་ཀྱང་དེ་སྲིད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང་བཅུ་དགུས་ནི་སྟོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ཞིག་ནས་འདུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཅུ་དགུས་ནི་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ཆགས་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་ཀྱིས་ཚད་པ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་སྨོན་ལམ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འགྲིབ་པའི་དུས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ཆད་ཀྱི་དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཡིན་པས་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་ཞེས་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་གཞན་དག་ལ་ཚིག་དང་དོན་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོ་སོར་གཏོང་པ་སྟེ་རྒྱུ་གཉིས་པ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སུ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་མི་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྨོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་
བདུན་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར

【汉语翻译】
壽命減至十歲之間，這是由刀兵、疾病和饑荒徹底摧毀的減劫的第一個。壽命從十歲開始增長，達到八萬歲，然後又同樣地減少，直到十歲。這樣，通過增長和減少的區分，有十八個中劫。壽命從十歲開始增長，達到八萬歲，這是增劫的二十個。同樣，其他眾生的增長和減少的時間有多長，第一個中劫的減少時間和後面的增長時間也有多長，所以一切時間都是相等的。這樣，一個中劫是因為器世界毀滅的緣故，十九個中劫是因為使其空無的緣故，二十個中劫是世界毀滅的時候。二十個中劫毀滅後就停止了。同樣，一個中劫是因為器世界顯現成就的緣故，十九個中劫是因為形成的緣故，二十個中劫形成後就安住。這樣，以八十個中劫的數量來衡量的就是大劫，也就是賢劫等等。像星星一樣的劫不像是這樣，因為是通過願望和善根的力量而非常長久的緣故。因此，在減劫的時候，如前所述的中劫的衰減期完全結束，所以說二十千劫。為了菩提的理由的意義，分別將智慧的波羅蜜多通過詞語和意義的正確等等方式給予其他人，也就是說，發起講述第二個原因的開端，就是世尊所說的“善男子，菩薩摩訶薩是誰”等等。同樣，因為“為什麼這樣呢？”這樣提出疑問，然後說“像這樣的人們”等等。不誹謗等等七個詞語，正如次第一樣，是因為與一切相智等等的七種現觀不相符的緣故而說的。

【英语翻译】
The period of decline down to a lifespan of ten years is the first intermediate kalpa of decline, which is completely destroyed by weapons, disease, and famine. Lifespan will increase from ten years, reaching eighty thousand years, and then decrease in the same way until it reaches ten years. Thus, through the distinction of increase and decrease, there are eighteen intermediate kalpas. Lifespan increases from ten years, reaching eighty thousand years, which is twenty intermediate kalpas of increase. Similarly, for as long as the increase and decrease of others lasts, the time of decrease in the first intermediate kalpa and the time of increase in the latter are also that long, so all times are equal. Thus, one intermediate kalpa is because the vessel world is destroyed, nineteen intermediate kalpas are because it is made empty, and in twenty intermediate kalpas, the world is destroyed. After twenty intermediate kalpas are destroyed, it ceases. Similarly, one intermediate kalpa is because the vessel world manifestly comes into being, and nineteen intermediate kalpas are because it is formed, and in twenty intermediate kalpas, it is formed and abides. Thus, what is measured by the number of eighty intermediate kalpas is the great kalpa, which is the Good Kalpa and so forth. A kalpa like a star is not like that, because it is extremely long due to the power of aspiration and roots of virtue. Therefore, in the age of decline, the period of decline of the intermediate kalpa, as previously stated, is completely ended, so it is said to be twenty thousand kalpas. For the sake of the meaning of the reason for enlightenment, separately giving the perfection of wisdom to others through the correctness of words and meanings, etc., that is, initiating the beginning of explaining the second cause, is what the Blessed One said, "Who are the bodhisattvas, the great beings, O Ananda?" and so forth. Similarly, because of raising the question, "Why is that?" and then saying, "Like these people," and so forth. The seven words, such as "do not slander," are said because they do not correspond to the seven realizations, such as all-knowingness, in the order as they are.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །སྨོན་པ་སླུ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་གལ་ཏེ་གཞན་དུ་སྨོན་པས་སླུ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གླེང་བསླང་བ་བྱས་ནས་ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཆུང་དུའི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གཏོད་པའོ། །རྗེས་སུ་གཏད་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་གཏོད་པར་མཛད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཛིན་པའི་དོན་དུ་གཏད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་རྒྱལ་པའི་ཡུམ་གྱི་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས་སྡུད་པ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེད་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཆུད་གསན་པ་ནི་གཞན་དུ་བྱེད་པའོ། །གཏང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པའོ། །བརྗེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའོ། །ཚིག་གི་ཡན་ལག་ནི་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡུམ་སྟེ་བསྐྱེད་པ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་འབྲིང་གི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོད་ལྟར་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕན་པར་སེམས་པ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཆུང་དུའི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་འབྲིང་གི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་
ནོ། །ཆེན་པོའི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆེས་མང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་

【汉语翻译】
应做。名为“愿不虚妄”是指，进入无上菩提之境的愿望，如果因其他的愿望而不虚妄，那么，不应将善根成熟为声闻和独觉的利益，这是它的总结语。发起话题后，现在是与如来相关的付嘱小义，即阿难陀，因此等等所说。付嘱，就是极付嘱。随付嘱，就是再次付嘱。有些人说，付嘱本身就是执持之义，因此圣者阿难陀是国王之母的集结者。另一些人认为，付嘱本身就是受持等等之义，因此集结者就是金刚持。对此，令坏失，就是变成其他的。舍弃，就是全部抛弃。忘记，就是不作意。词的支分，就是词的一部分。因为能获得三身，所以依次与母，即产生者施与者相连。因此，一切智者本身就是真实产生者，所以能获得。付嘱中义的意义是，阿难陀，应受持此般若波罗蜜多等等所说。付嘱大义的意义是，阿难陀如是安住和生活等等所说。彼和彼，应与作者等等相连。利益之心彼，就是想要利益如来。与菩萨相关的又付嘱小义的意义是，阿难陀，那些过去世中出现者等等所说。付嘱中义的意义是，阿难陀，菩萨们等等所说。
大义的意义是，阿难陀，例如此般若波罗蜜多是等等所说。般若波罗蜜多自身修习等等比这更多福德的特征是获得菩提。

【英语翻译】
Should be done. The so-called "vow will not be in vain" refers to the aspiration to enter the realm of unsurpassed Bodhi. If it is not in vain due to other aspirations, then the root of virtue should not be matured for the benefit of Sravakas and Pratyekabuddhas. This is its concluding remark. After initiating the topic, now it is the meaning of the small entrustment related to the Tathagata, that is, Ananda, therefore, etc., are said. Entrustment means extreme entrustment. Subsequent entrustment means entrusting again. Some people say that entrustment itself is the meaning of holding, so the venerable Ananda is the collector of the Queen Mother. Others believe that entrustment itself is the meaning of upholding, etc., so the collector is Vajradhara himself. In this regard, to ruin means to become other. Abandonment means abandoning completely. Forgetting means not paying attention. A branch of a word is a part of a word. Because it can obtain the three bodies, it is sequentially connected with the mother, that is, the producer and giver. Therefore, the all-knowing one himself is the true producer, so he can obtain it. The meaning of the middle entrustment is, Ananda, this Prajnaparamita should be accepted, etc., are said. The meaning of the great entrustment is, Ananda, dwell and live like this, etc., are said. That and that should be connected with the author, etc. The mind of benefiting that, means wanting to benefit the Tathagata. The meaning of the small entrustment related to the Bodhisattva is, Ananda, those who appeared in the past, etc., are said. The meaning of the middle entrustment is, Ananda, the Bodhisattvas, etc., are said.
The meaning of the great meaning is, Ananda, for example, this Prajnaparamita is, etc., are said. The characteristic of Prajnaparamita itself, which has more merit than practicing, etc., is to attain Bodhi.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བར་མཆོད་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པ་སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་འབྲིང་དང་རྟུལ་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །དེ་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཡུད་ཙམ་མོ། །ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཀུན་མཐར་ཡང༌། །མིག་བཙུམས་ཚད་དུ་གནས་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན་བརྗོད་པ་སྟོན་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་གིས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པས་དེས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་གསུམ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྣང་བ་ལ་མཐུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་མཐོང་བ་དང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་དཔེ་སྟོན་པས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའོ། །དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏ་མག་ལམ་དུ་ཡང་སྣང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ནམ་མཁའ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་

【汉语翻译】
为了说明供养的三种原因，世尊说：“阿难陀，如果你们对声闻乘的人说……”等等。 提到“刹那、瞬间、片刻”等，是为了按顺序了解众生根器的利、中、钝。 其中，时间的极限是刹那。一百二十个刹那是它的刹那。六十个刹那是一个瞬间。三十个瞬间是一个片刻。“文字的自性，一切的终结，也在眨眼之间存在。”如果有人问，以这种方式，如何能用一个刹那来宣说佛法？回答是：由于宣说者的菩提心的力量，听者能够生起与一个刹那所显示的佛法相应的觉知，因此可以说他已经为他们宣说了佛法。 应该知道，如上所述的三种是获得圆满正等觉的原因。如是说：“向他人展示菩提，其原因是完全的奉献，获得它的不间断的原因，是众多福德的特征。” 如上所述，具有原因的见道，是为了表明分别念具有不显现的力量，因此，如来不动佛示现了显现和不显现的例子，因此，世尊说了“那时”等等。 其中，因为完全超越了一切魔境，所以是不动。因为是一切功德的来源，所以像大海。因为通达了甚深之法，所以是甚深。 解释例子所显示的意义是：“阿难陀，一切法都是……”等等。 “即使在塔玛嘎拉姆中也不会显现……”等等这四个词，是为了说明在见道中，能取和所取的四种分别念不会显现。 为了确定这个意义，以“那为什么呢？”来迎接，然后说“阿难陀，因为虚空没有作者……”等等。 如是说，遍计所执的法。

【英语翻译】
To explain the three causes of offering, the Blessed One said, "Ananda, if you say to those of the Hearer Vehicle..." and so on. The mention of "instant, moment, and a short while" and so on is to understand the beings' faculties of sharp, medium, and dull in order. Among them, the limit of time is an instant. One hundred and twenty instants are its instant. Sixty instants are a moment. Thirty moments are a short while. "The nature of letters, the end of all, also exists in the blink of an eye." If someone asks, how can one teach the Dharma in one instant in this way? The answer is: due to the power of the speaker's Bodhicitta, the listeners are able to generate awareness that corresponds to the Dharma shown in one instant, so it can be said that he has taught them the Dharma. It should be known that the three things mentioned above are the cause of attaining perfect and complete enlightenment. As it is said, "Showing Bodhi to others, its cause is complete dedication, the uninterrupted cause of attaining it, is the characteristic of many merits." As explained above, the path of seeing with causes is to show that conceptualization has the power of non-appearance, therefore, the Tathagata Akshobhya Buddha showed the example of appearing and not appearing, therefore, the Blessed One spoke of "at that time" and so on. Among them, because it completely transcends all the realms of Mara, it is immovable. Because it is the source of all qualities, it is like the ocean. Because it understands the profound Dharma, it is profound. Explaining the meaning shown by the example is: "Ananda, all dharmas are..." and so on. The four words "even in Tamagalam it will not appear..." and so on, are to explain that in the path of seeing, the four conceptualizations of the grasped and the grasper do not appear. In order to ascertain this meaning, it is greeted with "Why is that?" and then it is said "Ananda, because space has no maker..." and so on. As it is said, the dharmas of the completely imputed.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ནི་མཐོང་བ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དགོས་པ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་པོ་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་དོན་དུ་གླེང་སློབ་བ་གསུངས་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་བསླབ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐེ་བོང་གཅིག་གིས་བཏེག་སྟེ་སླར་གཞག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་བཏག་ནས་སླར་ཡང་དབབ་པར་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་གླེང་སློང་བར་མཛད་ནས་ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚད་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ན

【汉语翻译】
一切不是知者，因为虚空没有作用的缘故。同样，其他的自在也不是见者，因为如同幻化之人一样，是不可思议的缘故。圆满成就也不是能够做需要的，因为一切法没有实体的缘故，所以不是感受者，这样说是。总而言之，是世尊（梵文：Bhagavān，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：薄伽梵）说“如果善男子菩萨摩诃萨那样行持”等等。为了什么目的而说如上所说的见道具有因的菩提，那又是什么呢？菩提那又是什么呢？为了宣说菩提而说的开场白，是说一切学处中最殊胜的波罗蜜多菩提等等。同样，为什么呢？这样提出疑问后，世尊说“善男子，这个学处是”等等。用一个拇指抬起后又放下，意思是向上抬起后又放下的同义词。诸佛薄伽梵们这样想等等，是考虑到所化众生的显现而说的，对于薄伽梵们来说，没有分别念的周遍游走。同样，为什么呢？这样提出疑问后，世尊说“般若波罗蜜多是不可测量的”等等，意思是无分别的缘故。难道没有布施等的其他学处吗？为什么学习般若波罗蜜多呢？对于这个问题，世尊说“善男子，过去和未来”等等。总的来说，在作了开场白之后，现在为了显示菩提的自性，世尊说“善男子，般若波罗蜜多是无量的”等等。不尽之意，是因为没有穷尽的缘故，不尽的智慧自性的菩提是般若波罗蜜多。为了表达这个意义，提出疑问“为什么呢？”

【英语翻译】
Everything is not a knower, because space has no function. Similarly, other's independence is not a seer, because it is inconceivable like an illusionary person. Perfect accomplishment is also not able to do what is needed, because all dharmas are without substance, so it is not a feeler, so it is said. In short, the Blessed One said, "If a noble son, a Bodhisattva Mahasattva, practices in that way," and so on. For what purpose is the great Bodhi, which is said to have the cause of the path of seeing, what is it? What is Bodhi? The introduction to the explanation of Bodhi is the most excellent Paramita Bodhi of all trainings, and so on. Similarly, why is that? After raising the question, the Blessed One said, "Noble son, this training is," and so on. Lifting with one thumb and then putting it down again means the synonym of lifting up and then putting it down again. The Buddhas, the Blessed Ones, think like this, etc., is said in consideration of the appearance of the beings to be tamed, but for the Blessed Ones, there is no pervasive wandering of conceptualization. Similarly, why is that? After raising the question, the Blessed One said, "Prajnaparamita is immeasurable," etc., meaning that it is non-discriminating. Are there no other trainings such as generosity? Why study Prajnaparamita? To this question, the Blessed One said, "Noble son, the past and the future," and so on. In general, after making an introduction, now, in order to show the nature of Bodhi, the Blessed One said, "Noble son, Prajnaparamita is immeasurable," and so on. The meaning of inexhaustible is that because it is inexhaustible, the Bodhi of the nature of inexhaustible wisdom is Prajnaparamita. To express this meaning, the question is raised, "Why is that?"

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཚད་མའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་བས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཟད་པའོ། །དེ་གཉི་གས་སམ་ལུང་གིས་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ཐ་མའོ། །དགོངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྫས་སུ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞུང་གི་ཚད་བཤད་པས་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེན། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཚད་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིང་གི་ཚོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་མིང་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་གཉི་གའི་རྟེན་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །ཚད་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཡིན་ལ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་གདགས་པའི་
ཚུལ་གྱིས་གཞུང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚད་མ་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
说“因为没有般若波罗蜜多”，是说因为没有穷尽的缘故。广泛地阐释这个道理，就是宣说了“阿难，什么……”等等，其中，现量的自性完全断除，是为量。以比量了悟远离，是为穷尽。以二者或教证确定“仅此而已”是为终。其意是，如同虚空仅仅是无实体的自性，因此不能以量等来把握，境也是如此。为了阐明这个道理，所以宣说了“那为什么呢？”等等。因为阐述了经的量，所以才说量等。宣说了“阿难，我……”等等，意指那唯一的自性的般若波罗蜜多。如果那样，那么量等会成为什么呢？宣说了“名之集合……”等等，其中，诸法体性的词语差别是名的集合。那些差别的词语差别是词的集合。二者的所依是文字的集合。与量相关的般若波罗蜜多是名等的自性，但那也不是主要的般若波罗蜜多之意。为了阐明那个道理，所以宣说了“那为什么呢？”等等。如此说，究竟而言，如来之智慧才是般若波罗蜜多，为了显示那个，以假立的方式，具有经之自性的，称之为般若波罗蜜多，但并不是真实之意。因此，就究竟而言，宣说了“阿难，般若波罗蜜多不是具有量……”等等。为了询问没有宣说究竟之量的原因，所以祈请说“世尊，为了什么……”等等。为了回答，所以宣说了“阿难，般若波罗蜜多因为不穷尽……”等等。因为远离之故，说

【英语翻译】
It is said, "Because there is no Prajñāpāramitā," meaning because it is inexhaustible. To extensively explain this, it is said, "Ananda, what..." etc. Among them, the complete severance of the nature of direct perception is called 'measure'. Realizing the absence through inference is called 'exhaustion'. Determining 'only this much' through these two or through scripture is called 'end'. The meaning is that, just as space is merely the nature of being without substance, and therefore cannot be grasped by measure etc., so too is the object. To clarify this, it is said, "Why is that?" etc. Because the measure of the scripture is explained, therefore measure etc. are spoken of. It is said, "Ananda, I..." etc., implying that the Prajñāpāramitā is of that very nature. If that is the case, then what will measure etc. become? It is said, "Collection of names..." etc. Among them, the verbal distinctions of the nature of phenomena are the collection of names. The verbal distinctions of those distinctions are the collection of words. The basis of both is the collection of letters. The Prajñāpāramitā related to measure is the nature of names etc., but that is not the meaning of the main Prajñāpāramitā. To clarify that meaning, it is said, "Why is that?" etc. Thus it is said, ultimately, the wisdom of the Tathāgata is the Prajñāpāramitā, and to show that, in a provisional way, that which possesses the nature of scripture is called Prajñāpāramitā, but that is not the true meaning. Therefore, in terms of the ultimate, it is said, "Ananda, Prajñāpāramitā is not endowed with measure..." etc. To inquire about the reason for not explaining the ultimate measure, it is requested, "Bhagavan, for what reason..." etc. To answer, it is said, "Ananda, Prajñāpāramitā is because it is inexhaustible..." etc. Because of being remote, it is said

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབེན་པའི་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཟད་པའོ། །རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་ཟད་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དྲི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པས་འཐད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ནམ་མཁའི་པད་མ་བཞིན་དུ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲི་མ་རྣམས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་
པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེར་མངོན་པར་ཞེན་བསལ་ལ་ཞིག་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བསམ་པས་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་བསམ་པས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གསུ

【汉语翻译】
是由于无生，是出生的智慧的自性之缘故，这是结尾语。所谓远离之法，是对无生之事物，空性是无所缘的，因为没有法之有者之缘故，这是如此理解的。所谓不可衡量之缘故，是因为灭尽和无生，是未出生的智慧的自性之缘故。世尊说：“三世的一切如来都是以灭尽和不生的智慧来区分的”，例如“庆喜，过去的时候”等等。其中，刹那的无常即是灭尽。相续的无常即是完全灭尽。总结来说，就是世尊所说的“庆喜，因此”等等。如此说，烦恼和所知障的垢染，被认为是已生和未生，这些：
不在法界之外。
因为没有法存在。
因为这样，法界的自性如同虚空一般，没有止息和出生，或者一和多的自性，以及以因和果的方式行事之量等，没有合理的实物，如同虚空中的莲花一般，没有止息和出生，因此依次来说，垢染没有灭尽和不生，因此灭尽和不生是了知之自性的所有法，如实地证悟，其特征是法身，般若波罗蜜多如是之自性，就被称为大菩提，这是如此教导的。
也如是说：
垢染灭尽和不生之，
智慧即说为菩提。
灭尽不生故，彼等。
依次如是应知晓。
这是如此说的。如此宣说真如，是为了消除对事物过于强烈的执着，以事物毁灭的想法，认为灭尽就是灭尽的知识，以及对未来事物以不生的想法，认为不生就是不生的知识，因此说大菩提是自己本性的颠倒建立之处，为了直接显示这个意义，因此说了“从那时起，具寿善现”等等。同样地，随后说

【英语翻译】
It is because of no birth, it is the nature of the wisdom of being born, hence, this is the concluding word. The so-called solitary dharma means that for things that are unborn, emptiness is without object, because there is no dharma-possessor, this is how it is understood. The so-called immeasurable reason is because of cessation and no birth, it is the nature of unborn wisdom. The Blessed One said, "All the Tathagatas of the three times are distinguished by the wisdom of cessation and non-birth," such as "Ananda, in the past" and so on. Among them, momentary impermanence is cessation. Continuous impermanence is complete cessation. To sum up, it is what the Blessed One said, "Ananda, therefore" and so on. It is said that the defilements of afflictions and cognitive obscurations, which are considered to be born and unborn, are:
Not outside the realm of dharma.
Because there is no dharma.
Because of this, the nature of the dharma realm is like the sky, without cessation and birth, or the nature of one and many, and the measure of acting in the way of cause and effect, etc., there is no reasonable object, like a lotus in the sky, without cessation and birth, therefore, in order, the defilements have no cessation and no birth, therefore, cessation and no birth are all dharmas of the nature of knowledge, truly realizing, its characteristic is the Dharmakaya, Prajnaparamita is such a nature, which is called the Great Bodhi, this is how it is taught.
It is also said:
The wisdom of defilement cessation and no birth,
is said to be Bodhi.
Because of cessation and no birth, those.
Should be known in order.
This is what is said. Thus, proclaiming Suchness, in order to eliminate the excessive attachment to things, with the thought of the destruction of things, thinking that cessation is the knowledge of cessation, and with the thought of future things being unborn, thinking that non-birth is the knowledge of non-birth, therefore, it is said that the Great Bodhi is the place of inverted establishment of one's own nature, in order to directly show this meaning, therefore, it is said, "From then on, the venerable Subhuti" and so on. Similarly, subsequently said

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསྒོམ་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དུས་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཟད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འདིར་མ་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་འདིར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མདོང་པའི་བར་དུ་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་
ནས་ཇི་སྲིད་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །ཇི་སྲིད་དུ་ཚོར་བར་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་རེག་པའོ། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཚོར་བའོ། །ཡུལ་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འཁྲེག་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སྲེད་པའོ། །ཡུལ་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ལེན་པའོ། །ཡུལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པས་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་ཉེ་བར་བསགས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །ལས་དེས་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་རྒ་ཤིའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་གཉིས་གཉ

【汉语翻译】
我所作的，是善财智慧波罗蜜多等所说的。虚空不尽故，一切法无生，是说如同虚空般无尽的缘故，以及诸法无生，以了知尽与不生的自性，大菩提是无尽的，这是它的同义词。在最初的阶段，如果因为对目标过于执着而进行禅修，那么如何才能证悟这样的智慧波罗蜜多呢？所请问的是世尊菩萨等。这个过失是没有的，因为从修行的最初阶段开始，一切法都如幻象，远离生灭，所以要观修一切法如幻象。所说的是善财菩萨摩诃萨色无尽等。以其他方式也进行阐明，是善财菩萨摩诃萨无明等所说的。其中，前世烦恼的阶段，这里是无明。同样，福德等的阶段是行。同样，此生连接的刹那五蕴是识。连接之后，直到六处形成之前的名色。之后，直到根、境和识三者聚合之前，是六处。直到断除三种感受之因的意义之前，是触。性欲之前体验快乐的阶段是受。在感受境之前的阶段，对欲妙和性欲进行普遍享用的阶段是爱。感受境的阶段是取。为了获得境而四处奔走，从而积累了再次存在的业是有。那个业在未来再次连接是生。从那之后直到感受的阶段之间的阶段是老死。这样，前后两端

【英语翻译】
What I have done is what is said in the Perfection of Wisdom of Rabjor, etc. Because space is inexhaustible, all dharmas are unborn, which means that because it is inexhaustible like space, and because dharmas are unborn, the great Bodhi, which has the nature of knowing exhaustion and non-birth, is inexhaustible, which is its synonym. In the initial stage, if one meditates with excessive attachment to the object, how can one realize such a Perfection of Wisdom? What is asked is the Bhagavan Bodhisattva, etc. This fault does not exist, because from the very beginning of practice, all dharmas are like illusions, free from birth and death, so one should meditate on all dharmas as illusions. What is said is the Bodhisattva Mahasattva Rupakaya inexhaustible, etc. It is also clarified in other ways, which is what is said by Rabjor Bodhisattva Mahasattva ignorance, etc. Among them, the stage of defilements in the previous life is ignorance here. Similarly, the stage of merit, etc. is action. Similarly, the five aggregates of the moment of connection in this life are consciousness. After the connection, the name and form are before the formation of the six places. After that, until the three of root, object, and consciousness are united, it is the six places. Until the meaning of cutting off the cause of the three feelings, it is touch. The stage of experiencing pleasure before sexual desire is feeling. In the stage before feeling the object, the stage of universally enjoying the qualities of desire and sexual desire is love. The stage of feeling the object is grasping. Running around to obtain the object, thereby accumulating the karma of re-existence is existence. That karma connects again in the future is birth. From then until the stage between the stages of feeling is old age and death. Thus, the two ends of the beginning and the end

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ིས་དང་བར་དུ་བརྒྱད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དུམ་བུ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མི་ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མེད་པ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མི་ཟད་པ་ལ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས་
ན་རྟག་པའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པས་ན་བརྟན་པའོ། །མངོན་པར་གསལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འཇུག་པས་ན་ཐེར་ཟུག་པའོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པས་མངོན་དུ་བྱ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་དག་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བསམ་པས་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དང་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་བསམ་པས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྐྱེའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་པ་འདི་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བའ

【汉语翻译】
之间第八是缘起十二支的三部分。所谓“不尽”就是不尽，和前面一样。所谓“舍弃二边”就是远离常断二边。观察缘起无边无中，就是因为缘起如幻，所以观其远离生灭住。如是即是应取缘起，如是说者，如《善现，如是观的菩萨摩诃萨》等。如是作意，是现证不尽。善巧方便，是行于缘起。彼即是宣说，如《云何菩萨》等所说。如是则于世俗中成为断灭，如是问者，善现，复次菩萨摩诃萨如是观缘起等所说。所谓无因，是因为在世俗中是有因的。所谓常等，因为彼无生因，所以是常。已生者无灭，所以是坚固。不入于显现和圆满的自性，所以是真实的。远离获得其他状态，所以是无有转变之法。如果执著于色等，如何以不尽之相而现证？善现，何时等所说，不缘色等一切法，舍弃一切我法执，是显示见道的行相。因为如是不见一切法，所以那些以事物坏灭之想而认为灭尽者，以及以事物不生之想而认为不生者，认为灭尽和不生之识，按照他们的观点，因为远离灭尽和不生，所以此识是不合理的。如此，按照已生和未生者的顺序，是灭尽和生起。

【英语翻译】
The eighth in between is the three parts of the twelve links of dependent origination. The so-called "inexhaustible" is inexhaustible, the same as before. The so-called "abandoning the two extremes" is to be free from permanence and annihilation. Observing dependent origination without beginning or end means that because dependent origination is like an illusion, it is observed to be free from arising, ceasing, and abiding. As such, one should take dependent origination as it is, as stated in "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who observes in this way," and so on. Such attention is the direct realization of inexhaustibility. Skillful means is to practice dependent origination. That is what is being taught, as stated in "How does a Bodhisattva," and so on. If that is the case, then it will become annihilation in conventional truth. To this question, Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva observes dependent origination in this way, and so on. The so-called without cause is because there is a cause in conventional truth. The so-called permanent, etc., is because it has no cause of arising, so it is permanent. What has arisen has no cessation, so it is firm. It does not enter into the nature of manifestation and perfection, so it is real. Being free from obtaining other states, it is a dharma that does not change. If one clings to form, etc., how can one directly realize it with the aspect of inexhaustibility? Subhuti, when, etc., is said, not focusing on all dharmas such as form, abandoning all clinging to self and dharma, it shows the aspect of the path of seeing. Because one does not see all dharmas in this way, those who think of destruction of things and think of extinction, and those who think of non-arising of things and think of non-arising, the consciousness that thinks of extinction and non-arising, according to their view, because it is free from extinction and non-arising, this consciousness is unreasonable. Thus, according to the order of what has arisen and what has not arisen, it is extinction and arising.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ི་གགས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པས་འགོག་པ་མེད་པ་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དངོས་པོ་ལ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒོལ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་ཟད་པ་ཅི་ཞིག་དང་མ་སྐྱེས་པའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅི་ཞིག་འཐོབ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པར་འཐད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ་དེས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་
ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་ནས། དངོས་པོ་དང་དེའི་བློ་དག་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་སེམས་པ་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་གཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་རྫོགས་པ་ན་འགའ་ཞིག་གི་ནོར་བུ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བློ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག

【汉语翻译】
以能阻碍生起之相而阻碍，无有阻碍，真实中成为如是性之自性，对于执著于事物显现为颠倒的论敌，以您见道的力量，生起之分别等之体性灭尽，以及未生之不生法，能获得什么呢？然而丝毫也不能获得。因此，灭尽和不生的智慧，应当知晓如前所说。如是亦云：“无有止灭之自性，以名为见道者，分别之种类何者灭？无生之相何者得？”如若不然，若承许法真实存在，则世尊断除一切烦恼和所知障之分别，将变得极其困难。如此，观修生灭为空性之故，无我，并完全舍弃我执，于远离彼之体性，蕴等缘起之生灭法，如实观照。由于事物和彼之智慧一同观照是确定的，故此等唯是心而已，无有外境，如是作意，由于未完全舍弃执持之相之心的执著，而舍弃对外境的执著。若无所取，则无能取，如是确定思维时，唯识之执持相，亦完全遣除，确定唯有二取之智慧真实存在之体性。彼亦是缘起之故，如幻化般无有自性，真实中远离一与异，有与无等分别之体性，如是修习。当修习之力圆满时，如某些人对宝珠和白银等之认知般，舍弃一切错乱之相，如幻化般之自性显现之不分别之智，如各别自证般如实生起，故瑜伽士亦能如实断除所知障。

【英语翻译】
By obstructing with the characteristic of preventing arising, there is no obstruction, and in reality, it becomes the nature of suchness. To the opponent who clings to things as appearing falsely, with the power of your path of seeing, what is extinguished of the nature of arising, such as discriminations, and what is attained of the unborn, the non-arising dharma? However, nothing at all is attained. Therefore, the knowledge of extinction and non-arising should be understood as just as it was said before. As it is also said: "With the nature of no cessation, by the path called seeing, what kinds of discriminations are extinguished? What aspects of the unborn are attained?" If it is not so, if one asserts that phenomena truly exist, then it would be extremely difficult for the Bhagavan to have abandoned all the discriminations of afflictions and the obscurations of knowledge. Thus, contemplating that arising and ceasing are empty, therefore selfless, and completely abandoning the clinging to self, truly contemplating the aggregates and so forth, which are the nature of being devoid of that, the arising and ceasing phenomena of dependent origination. Since it is certain that things and their wisdom are contemplated together, therefore these are only mind, there is no external object, thus attending to it. Since the clinging to the mind with the aspect of grasping is not completely abandoned, the clinging to external objects is abandoned. If there is no object to be grasped, then there is no grasper, thus when thinking with certainty, even the characteristic of the grasping aspect of mere consciousness is completely eliminated, and it is determined that only the nature of the non-dual wisdom truly exists. Since that is also dependently originated, it is without inherent existence like an illusion, and in reality, it is free from the nature of being one or different, having or not having, and so forth. Thus one should meditate. When the power of meditation is perfected, like the knowledge of jewels and silver, etc., of some people, abandoning all the signs of delusion, the non-discriminating wisdom that appears as the nature of illusion arises truly like individual self-awareness, therefore the yogi also truly abandons the obscurations of knowledge.

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་རྫས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ་དང་སྤང་དུ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་ལྡོག་པས་ན་གཞན་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོས་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པར་བརྩིས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང༌། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་
གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འཐད་པ་དེ་ཕྱིར་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་འགའ་ཡང་བསལ་བ་དང་གཞག་པ་མ་བྱས་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོས་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྡོག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྣམས་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོར་མཐོང་བའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་

【汉语翻译】
而断除。如果不是这样，那么就像任何时候都执持虚空无实有之自性一样，因为执持着不可生、不可断的自性，如果刹那之法仅仅是了知的自性以及所知之体性等，在胜义中成为一体，那么这时修习对治也像虚空一样对它们丝毫不起作用。因此，由于对事物执著的颠倒不退转，所以其他人认为，世尊断除了所有种类的所知障，以及承认诸法存在，这二者是承认互相矛盾的意义，因此我将它视为惊奇之处。如是说：其他之法亦存在，于所知境亦宣说，何者说障已穷尽，我视彼为稀奇事。如是说。因为那样不应从对事物的执著中解脱，所以，不作任何破除和安立，即诽谤和增益的自性，观待缘起之色等，成为世俗中真实之自性，应当将此观待为无自性等之自性。这样，就像幻术师击败了另一个幻术师一样，由于颠倒的止息，如果见到真如，就会获得解脱，应当如此领会。如是说：于此无有当破除，少许亦无当安立，于真实性观真实，见真实已得解脱。如是说。如前所说，由于修习不颠倒之真如，超越了所有不顺品之法，因此显示了魔众变得不悦，即宣说了“善现，何时”等。如前一样，为了消除“那为什么呢”的疑问，宣说了“菩萨摩诃萨”等。总结而言，宣说了“善现，因此”等。因为主要见到之路是成佛之因，所以如何行持般若波罗蜜多

【英语翻译】
And to abandon. If it is not like that, then just as at all times one holds the nature of emptiness as merely non-existent, because one holds the nature of being unproducible and unabandonable, if the nature of momentary dharmas as mere knowledge and the characteristics of knowable objects, etc., become one in ultimate reality, then at that time, even if one meditates on the antidote, it will not affect them in the slightest, just like space. Therefore, since the perversion of clinging to things does not revert, others think that the Blessed One has abandoned all kinds of obscurations of knowledge, and that the acceptance that dharmas exist is the acceptance of mutually contradictory meanings, so I consider it a place of wonder. It is said: Other dharmas also exist, And also teaches about the knowable, Whatever says that the obscurations are exhausted, I consider that to be wonderful. It is said. Because it is not appropriate to be liberated from clinging to things in that way, therefore, without making any refutation or establishment, that is, the nature of slander and superimposition, the dependent arising of form, etc., which has become the true nature in conventional truth, should be regarded as the nature of selflessness, etc. In this way, just as a magician defeats another magician, if one sees reality by reversing the perversion, one will be liberated, and one should understand it in this way. It is said: In this there is nothing to be refuted, There is nothing to be established, Look at reality as reality, Having seen reality, one is liberated. It is said. As mentioned above, because by meditating on the non-perverted reality, one transcends all unfavorable dharmas, therefore it is shown that the demons have become displeased, that is, it is said, "Subhuti, when," etc. As before, in order to eliminate the doubt of "Why is that?", "Bodhisattva Mahasattva," etc. are proclaimed. In summary, "Subhuti, therefore," etc. are proclaimed. Because the path that is mainly seen is the cause of enlightenment, how to practice the Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བར་བརྗོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་དཀྱུས་མ་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་རེ་ནས་བསྟན་ནས་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ནི་གཞུང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེའི་སྤྱད་པས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེན་པ་པོ་རྣམས་གཤེ་ཞིང་འཁྱལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སློང་མོ་པའི་ཁྲོ་ཞིང་མཚང་འབྲུ་བར་ཡོངས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ན་སྒྱུ་མའི་བློས་ཉེ་བར་གནས་པས་གང་ལ་ཡང་ཕན་པའམ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་མ་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ནས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
为了迎接“为什么要说工作”的疑问，广泛地展示了未曾见过的普通道路，这就是所谓的“善现菩萨摩诃萨”等等。像这样，一个一个地展示之后，为了概括地表达，善现菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行，就是所谓的“六波罗蜜多全部”。例如，般若波罗蜜多是六波罗蜜多圆满的总称，如前所说，仅仅修行般若波罗蜜多，就能圆满修习六波罗蜜多，这是总结性的说法。这里，因为想要简略地表达经文，所以仅仅以布施等波罗蜜多为例，也要理解为修习任何一个波罗蜜多，都能圆满六波罗蜜多的修习。此外，在《二万五千颂》中说：“善现，菩萨在完全施舍时，以慈爱的身语意业亲近众生，这就是他的戒波罗蜜多。同样，对于辱骂和诽谤接受者等行为的忍耐，就是忍波罗蜜多。同样，对于乞丐的愤怒和揭露隐私等言语，不放弃布施的喜悦，就是精进波罗蜜多。同样，将布施完全回向于一切智智，没有声闻和独觉地的散乱之心，就是禅定波罗蜜多。同样，在布施时，以如幻的智慧亲近，没有看到对任何人有利益或损害，这就是般若波罗蜜多。同样，从守护戒律到修习智慧，每一个都以圆满的六波罗蜜多来概括，应该像经中所说的那样来表达。因此，这样说，布施等波罗蜜多

【英语翻译】
To address the doubt of "Why speak of action?", the path unseen by the ordinary is extensively shown, which is referred to as "Subhuti, Bodhisattva Mahasattva," and so on. Thus, after showing each one individually, to express it collectively, Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Prajnaparamita, is referred to as "all six Paramitas," and so on. For example, the Prajnaparamita is the supreme term for the complete perfection of the six Paramitas, as previously stated. Therefore, merely practicing the Prajnaparamita will completely perfect the cultivation of the six Paramitas, which is the concluding statement. Here, because the intention is to express the text concisely, it should be understood that even by practicing each of the Paramitas, such as generosity, one can perfect the cultivation of the six Paramitas. Furthermore, in the Twenty-Five Thousand Verse Sutra, it is said, "Subhuti, when a Bodhisattva completely gives alms, abiding closely with sentient beings through loving actions of body, speech, and mind, that is their Paramita of morality. Similarly, enduring those who scold and speak abusively to the recipients, is likewise the Paramita of patience. Similarly, not abandoning the joy of giving due to the anger and exposure of secrets by beggars, is the Paramita of diligence. Similarly, dedicating that generosity entirely to the omniscient wisdom, without a mind distracted by the realms of Hearers and Solitary Buddhas, is the Paramita of meditation. Similarly, when giving alms, abiding closely with the mind of illusion, not seeing any benefit or harm to anyone, that is the Paramita of wisdom. Likewise, from guarding morality to cultivating wisdom, each is summarized by the complete perfection of the six Paramitas, and should be expressed as stated in the Sutra. Therefore, it is said that the Paramitas such as generosity

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་རེ་རེའོ། །ངོ་བོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྡུས་པ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེར་ཡང༌། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་ཉིད་སྤངས་པར་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་
འདི་ལ་སྤོང་བར་བསྟན་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་གསང་བ་ཕྲ་མོ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གགས་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དག་དང་དེའི་ས་བོན་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་སྤོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བཅད་པས་རྒྱུ་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ནས་བཅུ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་གཞན་དག་ཏུ་ནི་རེས་འགའ་བའི་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འཆད་དོ། །སྐྱེ་བོ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་དགུར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྙས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འགོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཤེས་པས་དེ་སྤོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤངས་པ་ན་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
六者的布施等各自一一。本体上，所有波罗蜜多互相包含，是哪一个？即一刹那，以苦法智忍包含，以三轮清净彻底区分，以三十六种相状产生，那即是顶峰现观，在此应知是见道，如是说。如是说：布施等一一，彼等互相包含者，一刹那之忍所包含，彼包含于此见道。如是说。如是之分别念，先前已然断除，如何于此最极通达之时断除耶？答：彼无过失，何以故？如《解深密经》等经中所说，随逐微细隐秘，障碍广大现量之普遍愚昧及其种子，于十地断除。是故，如前所说，断除普遍愚昧之习气因，则具有因之所取与能取四种分别念，如是之相状乃最极通达之本体，故与十地相关之顶峰现观必定断除，而于其他则为偶尔之断除，如是先前之论师们解说。为使低劣根性者易于理解，以慈悲心，如前所说之分别念，以对境之差别，一一分为九种，然为断除智者之轻蔑，故未作过分之区分，对治之品类亦应如是知晓。此处之总义是，如前所说之所取与能取一切分别念，皆由颠倒所引发，而彼颠倒亦是无始以来对事物之实执之体性。是故，以彼之相反对境与相状而遮止彼，以无自性之智慧而断除彼。断除彼时，彼之根本，所取与能取之分别念等

【英语翻译】
Each of the six, such as generosity, is individual. In essence, which is it that includes all the perfections mutually? It is that one instant, included by the forbearance of the knowledge of dharma in suffering, thoroughly distinguished by the purity of the three spheres, arising from thirty-six aspects. That is the peak realization; here, it should be known as the path of seeing, so it is said. As it is said: Generosity and so on, each one, those that mutually include each other, included by the forbearance of one instant, that is included here in the path of seeing. So it is said. How are such kinds of conceptualizations, which have already been abandoned, taught to be abandoned at this stage of the most profound realization? There is no fault in that, because, as it is said in the sutras such as the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, the obscurations and their seeds that follow subtle secrets and hinder great direct perception are abandoned on the tenth ground. Therefore, as previously stated, by completely cutting off the cause of the habitual tendencies of universal bewilderment, the four kinds of conceptualizations of the apprehended and the apprehender, which have a cause, such aspects are the essence of the most profound realization, so the peak realization related to the tenth ground is definitely abandoned, while in others it is an occasional abandonment, as the previous teachers explained. For the sake of those of inferior intellect to understand, with a mind of compassion, the conceptualizations mentioned above are divided into nine types each by the distinction of objects, but not too much division is made to avoid the contempt of the wise. The categories of antidotes should also be understood in the same way. The meaning of the summary here is that all the conceptualizations of the apprehended and the apprehender, as mentioned above, are all aroused by perversion, and that perversion is the nature of attachment to things since beginningless time. Therefore, blocking it with the opposite object and aspect, abandoning it with the knowledge of no self-nature is the very abandonment of it. When that is abandoned, the root of it, the conceptualizations of the apprehended and the apprehender, and so on.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
གནས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུའི་རང་བཞིན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པས་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་ནས་དེ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཐབས་ལམ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དུས་ཕྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལམ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་འདི་ནི་འདིར་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེངྒེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཏིང་འཛིན་ལ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ནས་ནི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་པ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ན་གོ་སླ་བས་རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དམ་པ་ཐོང་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་བོ་ནས་བརྩམས་ནས་འགོག་པའི་བར་དུ་སོང་སྟེ་དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་འོང་པས་དེ་ལྟར་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་དང་དགུར་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུག

【汉语翻译】
這就是所謂的「如何獲得安住」。當見道如實生起時，透過欲界、色界和無色界的區分，四種分別念各自具有九種自性，捨棄了一百零八種能取和所取的分別念，從而捨棄了一百零八種由這些分別念所攝持、能生起分別念的習氣煩惱，透過緣起之法性獲得，為了能自在地運用它，應當反覆地修習它。如是說者，乃是所有善巧方便者皆能圓滿修習之意。
等等。獲得見道的瑜伽士，由於沒有煩惱和所知障的怖畏，因此安住在名為「獅子奮迅三摩地」中，之後，透過緣起之道的智慧，如「諸行」等等順應常理，以及「生滅故老死滅」等等不順應常理的如實了知，應知這就是此處的善巧方便。如是說道：
「安住獅子奮迅定，
從彼之後即了知，
緣起順逆之道理，
如實了知當修習。」
如是宣說。如是宣說見道之後，若能先遣除不順品等而了悟緣起，則易於理解，因此為了闡釋修習緣起之道，宣說了「善巧方便者皆欲攝受」等等。所有善巧方便者，在此即是修習之道。它由九次第住三摩地所攝持，而這又應知是由勝觀的等持所攝持。因此，如是說道：菩薩們從初禪開始，直至滅盡定，之後又從滅盡定開始，直至初禪，如是透過順應常理和不順應常理的兩種次第，經歷四禪、四無色定和滅盡定的自性之等持，經歷九次第住，然後又安住在初禪。

【英语翻译】
This is what is called "How to Attain Abiding." When the path of seeing arises correctly, through the distinction of the desire realm, form realm, and formless realm, the four kinds of conceptualization each have nine natures, abandoning the one hundred and eight conceptualizations of grasping and being grasped, thereby abandoning the one hundred and eight afflictions of habitual tendencies that are gathered by these conceptualizations and that generate conceptualization, having obtained it through the nature of dependent origination, in order to be able to freely use it, one should repeatedly meditate on it. As it is said, this means that all skillful means will be able to complete the meditation.
Etc. The yogi who has attained the path of seeing, because there is no fear of the obscurations of afflictions and knowledge, abides in what is called the "Lion's Leap Samadhi," and later, through the wisdom of the path of dependent origination, such as "all conditioned phenomena" etc. in accordance with the norm, and such as "with the cessation of birth, old age and death cease" etc. not in accordance with the norm, one should know that this is the skillful means here. As it is said:
"Abiding in the Lion's Leap Samadhi,
From then on, one knows,
The principles of dependent origination in accordance with and not in accordance with,
One should truly know and meditate."
Thus it is proclaimed. Having proclaimed the path of seeing in this way, if one can first eliminate the unfavorable aspects and then realize dependent origination, it will be easier to understand, so in order to explain the path of meditating on dependent origination, it is said that "all skillful means desire to gather" etc. All skillful means here are the path of meditation. It is gathered by the nine successively abiding samadhis, and it should be known that this is gathered by the samadhi of superior seeing. Therefore, it is said that bodhisattvas, starting from the first dhyana, go up to cessation, and then starting from cessation, come down to the first dhyana, thus through the two sequences of in accordance with and not in accordance with the norm, experiencing the nature of the four dhyanas, the four formless absorptions, and the cessation absorption, experiencing the nine successively abiding, and then again abiding in the first dhyana.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལས་ལངས་ནས་དེ་མ་ཐག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞག་ནས་ཐབས་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལངས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པར་མ་
བཞག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་གཅིག་པུ་བོར་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གཉིས་བོར་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་བརྒྱད་བོར་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་བར་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བོར་བས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བས་ན་མི་འདྲ་བར་རི་འགྲོ་བས་ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཡིས་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་དབེན་པ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །གང་ཡང༌། ས་བརྒྱད་རྣམ་གཉིས་འབྲེལ་པ་དང༌། །གཅིག་རྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། །རིགས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་བྱིན། །ཞེས་བཤད་པས་ན་དེ་ལྟར་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་བྱ་རོག་

【汉语翻译】
從那裡起身後，從名為「於滅盡」直到「非有想非無想處」之間的滅盡中入定。從那裡起身後，緣於緊接著的等持。將欲界中行事的識，置於邊際的體性，以善巧方便的力量起身，像這樣沒有安住於識，然後在那之後進入滅盡。然後是不安住。在那之後，捨棄唯一的滅盡，進入非有想非無想處。然後是不安住。然後捨棄二者，進入無所有處。然後是不安住。同樣地，直到捨棄八者，到達初禪之間。然後是不安住之間，像這樣捨棄一者等，由於以不同的方式行進到滅盡等持，因此以不同的方式如山行般，以超越的等持自在，以其為特徵，想要完全攝取修道的體性之方便，所有這些都應當行持般若波羅蜜多，這是菩薩摩訶薩。如是說：「具有滅盡的九種等持，以兩種方式來回，欲界中思維的識，掌握不安住的邊際，超越的等持，捨棄一和二三四和五，六和七和八，以不同的方式到達滅盡。」如是說。在二萬五千頌中，就此事作了廣大的闡述，如善現，菩薩摩訶薩遠離欲，遠離罪惡不善之法，具有尋伺，具有伺察，從遠離所生的喜樂，安住於初禪，等等，因為已經說了，所以不要懷疑。任何，八地二種相關，捨棄一者來回，行於第三種不相似之類，給予超越的等持。如是說，那麼超越的三摩地是怎樣的呢？什麼烏鴉

【英语翻译】
Having risen from that, from what is called "cessation" up to the realm of neither perception nor non-perception, one enters into absorption in cessation. Having risen from that, one focuses on the immediately preceding absorption. Having placed the consciousness that operates in the desire realm as the nature of a boundary, one rises with the power of skillful means, and having manifestly not remained in that consciousness, one then enters into cessation. Then, not remaining. After that, abandoning only cessation, one enters the realm of neither perception nor non-perception. Then, not remaining. Then, abandoning both, one enters the realm of nothingness. Then, not remaining. Similarly, until abandoning eight, up to the first dhyana. Then, up to not remaining, that is, in this way, abandoning one and so forth, since one proceeds in different ways up to reaching absorption in cessation, therefore, like walking on a mountain in different ways, the bodhisattva mahasattva, characterized by mastery over transgressive absorption, desiring to fully grasp the means of the nature of the path of meditation, should practice the perfection of wisdom in all of these. It is said thus: "The nine absorptions with cessation, having gone back and forth in two ways, the consciousness that contemplates in the desire realm, having seized the boundary of non-abiding, the transgressive absorption, abandoning one and two, three, four, and five, six and seven and eight, goes differently up to cessation." Thus it is said. In the Twenty-five Thousand Stanza Perfection of Wisdom Sutra, having made this very matter the subject, it is extensively taught that, "O Subhuti, the bodhisattva mahasattva, being secluded from desire, secluded from sinful, unwholesome dharmas, possessing investigation and examination, abides having attained the first dhyana, which is born of seclusion, and is filled with joy and bliss," and so forth, since it has been said, do not doubt. Also, the eight grounds are related in two ways, having gone back and forth abandoning one, one proceeds to the third dissimilar kind, giving the transgressive absorption. It is said thus, so how is that transgressive samadhi? What crow

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
དང་འོ་ཐུག་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ། འཇུག་ཚུལ་འདི་ཉིད་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་པ་ཐོབ་པའི་བྱན་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྙེད་དུ་འཇུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་རྒྱུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་སྤྱད་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉིན་ཞག་འདས་ཀྱི་བར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ལ་ཡང་ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་གོམས་པའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པས་སོ། །འགྲོ་བ་དྲིས་པའི་ལན་གྱི་དབྱེ་བས་སླར་ཡང་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལའོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་ནས་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བ་དང་འཛི་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོའི་གཉེན་པོ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་གླེང་སློང་བས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་
བོའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
那么，（这些）是相同的特质吗？这种进入的方式是不同的，因为为了获得如此善巧方便，菩萨需要进入无数亿万百千劫，并且供养无数的佛，因为其巨大的原因，禅修之道才是最卓越的，因此没有过失。如来随念先行之禅修之道应当如是修习，如是说者，如是善现，何时称菩萨为大菩萨等等。日夜逝去之间，是指日夜穷尽之间，甚至是指弹指顷刻之间。为了展示正确修习禅修之道的众多不同利益，因此说如是善现，任何有相之等等。证得般若波罗蜜多，是指生起禅修之道。以回答行者提问的分类，再次展示利益，如是说者，如是善现，菩萨大菩萨如来以何意等等。对于何种行者，是指对于何种平等之分。不应怀疑是其他行者，是指然而趋向于圆满正等觉。如是善现，如果这些功德和这些利益，是指产生众多福德等等的功德，以及如来以何意等等的利益。般若波罗蜜多的解释，从现观庄严之光明中，名为散花之品，即第二十八品。如此宣说禅修之道后，为了通过宣说由此所应断除的相违品，即四种能取和能执的分别念的对治，因此以提问的方式，如是善现，其他菩萨等等如是说。其中，首先能取的分别念，以境的分类有九种，其中分别念的第
一义是，因为一切法无有系缚，所以般若波罗蜜多

【英语翻译】
So, are (these) the same qualities? This way of entering is different, because in order to obtain such skillful means, a Bodhisattva needs to enter countless billions of hundreds of thousands of kalpas, and make offerings to countless Buddhas, because of its great cause, the path of meditation is the most excellent, therefore there is no fault. The path of meditation that precedes the recollection of the Tathagata should be practiced in this way, as it is said, such as Subhuti, when a Bodhisattva is called a great Bodhisattva, and so on. Between the passing of day and night, it means between the exhaustion of day and night, even just for the snap of a finger. In order to show the many different benefits of correctly practicing the path of meditation, it is said, such as Subhuti, any with characteristics, and so on. Attaining the Prajnaparamita means generating the path of meditation. By classifying the answers to the questions of the practitioners, the benefits are shown again, as it is said, such as Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, what does the Tathagata mean, and so on. For what kind of practitioner, it refers to what kind of equality. It should not be suspected that it is another practitioner, which means, however, tending towards perfect complete enlightenment. Subhuti, if these qualities and these benefits, refer to the qualities of generating many merits and so on, and the benefits of what the Tathagata means, and so on. The explanation of the Prajnaparamita, from the light of the Abhisamayalankara, is called the chapter of Scattering Flowers, which is the twenty-eighth chapter. Having thus explained the path of meditation, in order to explain the antidote to the conflicting aspects to be abandoned by it, that is, the four kinds of grasping and clinging discriminations, therefore, in the form of a question, such as Subhuti, other Bodhisattvas, and so on, it is said. Among them, first, the grasping discrimination, with the classification of objects, there are nine kinds, of which the first meaning of discrimination
is that because all dharmas are without attachment, therefore Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཕྱི་མར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་ཚུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་བས་བསྟང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་གི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དང་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྗོད་པ་ལ་ནི་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ

【汉语翻译】
如是应随知。”如是说。为断除摄法之分别念，对于一切法不执著而于修道上修习。如是，由分别念所支配，于后亦应知般若波罗蜜多的意义是修道的意义。第二分别念的意义是，说“一切法不可分别之故”。为断除法增盛的分别念，一切法以法界之理不可分别，且是唯一之理故。第三分别念的意义是，说“一切法无生之故”。为断除如来所未说的分别念，一切法于彼性中是不生的缘故。第四分别念的意义是，说“一切法无变平等之故”。为断除加行道无功德的分别念，一切法以法界是无变而平等的缘故。第五分别念的意义是，说“以智慧了知一切法无我且无有识”。为断除见道无功德的分别念，以一切法以无我之理是无有识，以智慧了知的缘故。第六分别念的意义是，说“一切法唯是名言及假立施设所说之故”。为断除修道无功德的分别念，以唯是意的言说及外境的言说，一切法于世俗中宣说的缘故。对于外境的言说，由于某些人显着执着，也说了施设名言等。第七分别念的意义是，说了“一切法无名言”等。为断除加行道的分别念，一切法如同幻化，以听闻、思惟及世间与出世间的智慧是不能言说的，

【英语翻译】
Thus, it should be known accordingly," it is said. In order to abandon the conceptualization of the collection of teachings, one should cultivate the path of meditation by not being attached to all phenomena. Similarly, being dominated by conceptualization, one should also know that the meaning of the Perfection of Wisdom is the meaning of the path of meditation. The meaning of the second conceptualization is, as it is said, "because all phenomena are indivisible." In order to abandon the conceptualization of the increase of phenomena, it is because all phenomena are indivisible by the nature of the realm of phenomena and are of one nature. The meaning of the third conceptualization is, as it is said, "because all phenomena are unarisen." In order to abandon the conceptualization that the Tathagata did not teach, it is because all phenomena are unborn in that very nature. The meaning of the fourth conceptualization is, as it is said, "because all phenomena are immutable and equal." In order to abandon the conceptualization of the path of joining without qualities, it is because all phenomena are equal and immutable by the realm of phenomena. The meaning of the fifth conceptualization is, as it is said, "because wisdom realizes that all phenomena are selfless and without consciousness." In order to abandon the conceptualization of the path of seeing without qualities, it is because all phenomena are without consciousness in the manner of selflessness, as wisdom realizes. The meaning of the sixth conceptualization is, as it is said, "because all phenomena are expressed only by name and by imputation." In order to abandon the conceptualization of the path of meditation without qualities, it is because all phenomena are conventionally expressed only by mental expression and external expression. Regarding external expression, because some are manifestly attached, it is also said that imputation is also done, and so on. The meaning of the seventh conceptualization is, it is said, "all phenomena are without names," and so on. In order to abandon the conceptualization of the path of joining, all phenomena are like illusions, and therefore cannot be expressed by hearing, thinking, and worldly and transworldly knowledge.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྨྲར་མེད་པ་ཚིག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པས་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཆོས་རྒྱས་པ་དང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མགོན་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། བྱུང་བ་འགགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། ཞིབ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདག་གིས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང༌། །དུས་གསུམ་
ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དང་བོ་བསྟན་ནས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་

【汉语翻译】
因此，按照顺序，将无名称、不可言说、不可说、无词等词语结合起来。第八种分别念的意义是，因为一切法都没有量。这是为了舍弃见道的分别念，以法界的方式，因为一切法都没有量。为了阐明这一点，说了“因为色没有相”等等。第九种分别念的意义是，因为一切法都没有相。这是为了舍弃修道的分别念，因为一切法都是空性，所以没有相。如此说来，对于喜欢简略的众生给予利益，所以是简略的法；对于喜欢广大的众生给予慈爱，所以是广大的法；对于不如实所说之义精进，所以没有被具有佛陀的怙主所摄受；由于生起灭尽，所以没有加行道的功德；由于远离真实生起的因，所以没有见道的功德；由于没有未来，所以没有修道的功德；由于精细等等，所以在涅槃中没有加行道；由于现证空性，所以没有见道；由于修习无自性的自性，所以在修道上，我将如幻术般进入。像这样，依靠进入之方的所取分别念，第一种九相，菩萨们在修道加行的阶段应当舍弃，因为已经显示了各自的对治品，所以是从反面的角度来说的。如是说。又如是说：简略广大与佛陀，未被教导所摄受，三时
无有功德，善道乃是三种，此一所取之分别，乃是加行之行境。如是说。如是首先开示之后，接下来应当宣说第二种所取分别念，从第一种分别念的意义来说，因为一切法都是决定性的。

【英语翻译】
Therefore, in order, the terms nameless, unspeakable, inexpressible, wordless, etc., are combined. The meaning of the eighth kind of conceptualization is that all dharmas are without measure. This is because it is said that all dharmas are without measure in the manner of the dharmadhatu for the purpose of abandoning the conceptualization of the path of seeing. To clarify this, it is said that "because form has no characteristics," and so on. The meaning of the ninth kind of conceptualization is that all dharmas are without characteristics. This is because it is said that all dharmas are emptiness, so there are no characteristics for the purpose of abandoning the conceptualization of the path of meditation. It is said that benefiting beings who like brevity is a brief dharma, and cherishing beings who like vastness is a vast dharma. Because one does not strive for the meaning of what is said, one is not embraced by the protector with the Buddha. Because of arising and ceasing, there is no merit in the path of application. Because of being separated from the cause of true arising, there is no merit in the path of seeing. Because there is no future, there is no merit in the path of meditation. Because of subtlety and so on, there is no path of application in nirvana. Because of directly realizing emptiness, there is no path of seeing. Because of meditating on the nature of no self-nature, I will enter the path of meditation like an illusion. In this way, the first nine aspects of the grasped conceptualization, which relies on the side of entering, should be abandoned by the Bodhisattvas in the stage of applying the path of meditation. Because the respective antidotes have been shown, it is said from the opposite perspective. It is said thus. It is also said thus: Brief, vast, and Buddha, not embraced by teaching, three times
without merit, the path of virtue is threefold, this one grasped conceptualization, is the object of the path of application. It is said thus. Having shown the first in this way, the second grasped conceptualization should be explained. From the meaning of the first conceptualization, it is because all dharmas are definitive.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་མེད་པས་སྤོང་བ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྤོང་བ་མཚུངས་པས་འགོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་བའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འོང་མི་འགྲོ་མི་ཤེས་མི་སྐྱེ་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་འོང་མི་འགྲོའོ། །དེ་བས་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ཤིང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མི་སྐྱེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདྲ་
བར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་རང་དང་གཞན་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་མི་བསྒོམ་པ་ཡང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའོ། །བསྒོམ་པར་འོས་པ་ཡ

【汉语翻译】
所说之事，是为了消除不生起菩提心的分别念，因为一切法都是以法界之理来证悟的。第二种分别念的意义是，所说“一切法自性清净”，是为了消除不作意菩提心之精要的分别念，因为一切法自性清净是完全了知的。第三种分别念的意义是，所说“一切法无言说”，是为了消除作意声闻乘的分别念，因为一切法是超离言说之道的。第四种分别念的意义是，所说“一切法无有止息，故舍弃平等”，是为了消除作意独觉乘的分别念，因为一切法无生，故舍弃相同，所以没有止息。第五种分别念的意义是，所说“一切法获得寂灭，且与真如平等”，是为了消除不作意正等觉菩提的分别念，因为一切法与真如平等，自性了知为寂灭。第六种分别念的意义是，所说“一切法不来不去，不知不生，极不生”，是为了消除修习的分别念，因为没有过去和未来的时间，所以依次是不来不去。因此，不了解存在的诸法，现在发生的也不生，与法界相同，是极不生的。第七种分别念的意义是，所说“不观待自他”，是为了消除无修的分别念，因为不执着自己和他人。第八种分别念的意义是，所说“一切法是圣者阿罗汉”等等，是为了消除无修且无不修的分别念，因为没有出生等等的过患，所以一切法是圣者。是值得修习的

【英语翻译】
The matter spoken of is to eliminate the conceptualization of not generating the mind of enlightenment, because all dharmas are realized through the principle of the realm of dharma. The meaning of the second conceptualization is that the statement "all dharmas are completely pure by nature" is to eliminate the conceptualization of not attending to the essence of the mind of enlightenment, because all dharmas are completely known to be pure by nature. The meaning of the third conceptualization is that the statement "all dharmas are without words" is to eliminate the conceptualization of attending to the vehicle of the hearers, because all dharmas are beyond the path of words. The meaning of the fourth conceptualization is that the statement "all dharmas are without cessation, therefore abandonment is equal" is to eliminate the conceptualization of attending to the vehicle of the solitary realizers, because all dharmas are without birth, therefore abandonment is the same, so there is no cessation. The meaning of the fifth conceptualization is that the statement "all dharmas attain nirvana and are equal to suchness" is to eliminate the conceptualization of not attending to perfect complete enlightenment, because all dharmas are equal to suchness, and their nature is known to be nirvana. The meaning of the sixth conceptualization is that the statement "all dharmas do not come, do not go, do not know, do not arise, and are extremely unborn" is to eliminate the conceptualization of meditation, because there is no past or future time, so sequentially they do not come and do not go. Therefore, one does not understand existing dharmas, and what arises now does not arise, and like the realm of dharma, it is extremely unborn. The meaning of the seventh conceptualization is that the statement "do not look to self and other" is to eliminate the conceptualization of non-meditation, because one does not cling to self and other. The meaning of the eighth conceptualization is that the statement "all dharmas are noble arhats," etc., is to eliminate the conceptualization of neither meditating nor not meditating, because there are no faults such as birth, so all dharmas are noble. It is worthy of meditation.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ིན་བས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁུར་བོར་ཞིང་ཁུར་མི་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཁུར་མེད་པ་ན་ཁུར་བོར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཐེག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡང་མེད་མི་དམིགས་པ་ཡང་མེད་པས་བསྒོམ་པ་ཡང་མེད་བསྒོམ་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་གིས་ལྡོག་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་བ་དགུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་
ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །སེམས་མི་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བསྟན་ནས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེ

【汉语翻译】
因此是阿罗汉，因为如幻性本身在自性上是完全清净的缘故。第九种分别的意义是，因为已经舍弃了一切法的重担，并且不再背负重担的缘故。为了消除不如实分别的意义，当没有烦恼和所知障的重担时，就是舍弃了重担的缘故。如此说，因为与善知识等分离，菩提心不生起；因为没有缘佛的殊胜福德，菩提的精华不作意；因为是声闻种姓，对声闻乘不作意；因为是独觉种姓，对独觉乘现前趋向；因为与修持般若波罗蜜多分离，对正等觉不作意；以有相而修；以无相而无修；既非有相也非无相，因此既非有修也非无修；由于颠倒显现执着，对不如实之义，显现执着于事物等而变得不应理，应以自性遮止。如是依靠遮止之方的所取的第二种分别，九种相，菩萨们的修道之心和心所进入的阶段应断除，因为显示了彼和彼的对治阶段，所以说是以遮止的方式宣说的。如是说：第二，心和心所，被认为是具有进入之境的，心不生起和菩提的精华不作意，以及对下劣乘作意，和对圆满菩提不作意，修和无修，以及从彼等遮止，和不如实义分别，应知在修道上。如是宣说了所取的两种分别后，应宣说能取的第一种分别，九种相。因此，第一种分别的意义是，一切法无境。

【英语翻译】
Therefore, it is an Arhat, because the illusory nature itself is completely pure in its own nature. The meaning of the ninth distinction is that it is said that all dharmas have been abandoned as burdens and no longer carry burdens. In order to eliminate distinctions that are not as they are, it is said that when there is no burden of afflictions and cognitive obscurations, it is the abandonment of burdens. It is said that because of separation from virtuous friends, the mind of enlightenment does not arise; because there is no particularly excellent merit focused on the Buddha, the essence of enlightenment is not contemplated; because one is of the Hearer lineage, one does not contemplate that vehicle; because one is of the Solitary Realizer lineage, one manifestly inclines towards that vehicle; because of separation from practicing the Perfection of Wisdom, one does not contemplate perfect and complete enlightenment; one meditates with an object; one does not meditate without an object; since there is neither an object nor no object, there is neither meditation nor no meditation; because of perverse clinging, one clings to things and so forth in what is not as it is, and becomes unreasonable, one should turn away by oneself. Thus, the second distinction of what is apprehended, based on the side of turning away, the nine aspects, should be abandoned by Bodhisattvas in the stage of entering the path of meditation, the mind and mental factors, because the stage of the antidote to that and that is shown, it is said that it is taught in the way of turning away. It is also said: The second, the mind and mental events, are considered to have an object of entry, the mind does not arise and the essence of enlightenment is not contemplated, and the inferior vehicle is contemplated, and perfect enlightenment is not contemplated, meditation and no meditation, and the reversal from those, and the distinction of what is not as it is, should be known on the path of meditation. Having taught the two distinctions of what is apprehended in this way, the first distinction of what is apprehended, the nine aspects, should be taught. Therefore, the meaning of the first distinction is that all dharmas are without an object.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅིང་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་རབ་ཏུ་སིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་དགའ་བ་མེད་ཅིང་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་མངོན་པར་མ་ཞེན་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་
དོན་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པའི་སྒྲར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་བའི་དོན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་ར

【汉语翻译】
现在因为无偏，等等这样说了。为了断除施设为有情之分别念，因为一切法的自性是法界之体性，所以是远离总和别的境的缘故。为了阐明那一点。为了那个什么缘故呢？这样提出疑问后，世尊说了“善现，色是”等等。所谓自性的体性，是因为是空性的自性的体性，是远离总和别的境的体性的缘故。第二个分别念的意义是，为了使一切法止息而极度寂灭的缘故这样说了。为了断除施设为法的分别念，因为一切法是止息的空性，以及具有大悲等等的无量功德的精华的缘故而欢喜。第三个分别念的意义是，因为没有欢喜并且没有远离欢喜的缘故这样说了。为了断除非空性之分别念，因为一切法如幻化一般，所以是远离现前执着和非现前执着的缘故。第四个分别念的意义是，因为没有贪欲并且没有远离贪欲的缘故这样说了。为了断除贪着的分别念，因为一切法是法界之体性，所以是远离贪欲和无贪欲的缘故。为了显示那一点，提出“为了那个什么缘故呢？”的疑问后，世尊说了“善现，色是”等等。所谓“具有彼性”，应当将彼性之异名本身视为具有彼性的语词。第五个分别念的意义是，因为自性完全清净的缘故这样说了。为了断除法分别之分别念，因为远离贪着和非贪着，所以对于一切法，以一切的自性无生之性，因此是完全清净的缘故。第六个分别念的意义是，因为一切法远离贪着和非贪着的执着的缘故这样说了。为了事物而作的

【英语翻译】
Now, because of impartiality, and so on, it is said like this. In order to abandon the conceptual thought of positing as sentient beings, because the nature of all dharmas is the essence of the dharmadhatu, it is the very reason for being separated from the objects of generality and particularity. In order to clarify that point. For what reason is that? After raising the question, the Blessed One said, "Subhuti, form is," and so on. The so-called nature of self-nature is because it is the nature of self-nature of emptiness, and it is the nature of being separated from the objects of generality and particularity. The meaning of the second conceptual thought is that it is said to make all dharmas cease and become extremely pacified. In order to abandon the conceptual thought of being posited as dharmas, because all dharmas are the emptiness of cessation, and because they possess the essence of immeasurable qualities such as great compassion, they are delighted. The meaning of the third conceptual thought is that it is said because there is no joy and no separation from joy. In order to abandon the conceptual thought of non-emptiness, because all dharmas are like illusions, they are the reason for being separated from manifest attachment and non-manifest attachment. The meaning of the fourth conceptual thought is that it is said because there is no desire and no separation from desire. In order to abandon the conceptual thought of attachment, because all dharmas are the essence of the dharmadhatu, they are the reason for being separated from desire and non-desire. In order to show that point, after raising the question, "For what reason is that?" the Blessed One said, "Subhuti, form is," and so on. The so-called "having that nature" should be regarded as the word of having that nature in the name itself of that nature. The meaning of the fifth conceptual thought is that it is said because it is completely pure by nature. In order to abandon the conceptual thought of dharma discrimination, because it is separated from attachment and non-attachment, therefore, for all dharmas, with the nature of non-arising of all natures, it is completely pure. The meaning of the sixth conceptual thought is that it is said because all dharmas are separated from the attachment of attachment and non-attachment. For the sake of things,

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་བ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་མེད་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་བ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེ་སྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨན་ལྟ་བུའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པས་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་དང༌། སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པས་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་མ་དག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོ

【汉语翻译】
为了舍弃分别念，就像幻化一样，远离执着和不执着，因为对一切法都没有执着。第七分别念的意义是宣说了名为佛陀智慧等等。为了舍弃三乘的出离的分别念，因为，除了法界之外，像这样没有法存在，这是因为领悟了佛陀的智慧，一切法都是菩提的自性。第八分别念的意义是宣说了诸法皆是空性等等，为了舍弃不净的分别念，一切法都是解脱三门的自性。第九分别念的意义是宣说了以大慈为先等等，为了舍弃行为错乱的分别念，以慈爱的自性，能使嗔恨等等的过患完全寂灭，所以一切法都是如药一般的自性。如此说来，因为不应许实有，所以安立为有情，因为仅仅是显现，所以安立为法，因为周遍一切，所以一切种智等等的法不是空性，因为没有舍弃一切种类的显现执着，所以对法产生贪执，并且因为了悟无自性，所以善于辨别法，因为不特意造作，所以为了事物而造作，因为缘取色等等，所以是三乘的出离，因为没有真实地进入，所以是不清净，因为缘着布施等等而修持，所以在行为错乱上执着我实有，如此依靠补特伽罗实有的菩萨们所执着的最初九种分别念，是在修道之道的加行道位需要舍弃的，因为宣说了那个和那个对治的阶段，所以是从反面的角度宣说的，这样说道。也如是说，有情安立的行境和，法安立以及空

【英语翻译】
In order to abandon conceptualization, just like illusion, it is free from attachment and non-attachment, because there is no attachment to all dharmas. The meaning of the seventh conceptualization is that it speaks of what is called the wisdom of the Buddha and so on. In order to abandon the conceptualization of the emergence of the three vehicles, because, apart from the realm of phenomena, there is no such thing as dharma, because the wisdom of the Buddha is understood, all dharmas are the nature of bodhi. The meaning of the eighth conceptualization is that all dharmas are emptiness and so on, in order to abandon impure conceptualization, all dharmas are the nature of the three doors of liberation. The meaning of the ninth conceptualization is that great love goes first, etc., in order to abandon the conceptualization of confused behavior, the nature of love can completely pacify the faults of hatred, etc., so all dharmas are like medicine. It is said that because it is not permissible to exist as a substance, it is established as a sentient being, because it is only appearance, it is established as a dharma, because it pervades everything, the dharma of all-knowingness and so on is not emptiness, because it has not abandoned all kinds of appearance attachment, so it is attached to the dharma, and because it understands no-self-nature, it is good at distinguishing the dharma, because it does not deliberately create, so it creates for the sake of things, because it focuses on form and so on, so it is the emergence of the three vehicles, because it has not truly entered, so it is impure, because it focuses on giving and so on, so it holds that I truly exist in confused behavior, so the first nine conceptualizations held by the Bodhisattvas who rely on the real existence of the person are to be abandoned in the stage of the path of practice of the path of cultivation, because the stage of that and that antidote is declared, so it is declared from the opposite point of view, so it is said. It is also said that the object of behavior established by sentient beings and, the establishment of dharma and emptiness

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ང་མིན་ཉིད། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོར་ཏེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བསྟན་ནས། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚངས་བའི་གནས་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚངས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒུལ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རི་རབ་དང་

【汉语翻译】
我非是。贪著与分别自性，事物所作与三乘，功德非是清净，行持种种扰乱中，执持为最初，应知是宣说。如是宣说执持之第一分别后，执持之第二分别应说九种相，第一分别之义即是，一切法安住于慈爱等，如是宣说。为遣除于一切相智之障蔽而普遍愚昧之分别，一切法乃是梵住四者之自性之故。第二分别之义即是，一切法已成梵等，如是宣说。为遣除于道智之障蔽而普遍愚昧之分别，以一切过失之因无有自性故而不生，故一切法乃是寂灭之自性。第三分别之义即是，一切法以无有希求故与无有嗔恚故等，如是宣说。为遣除于一切智之障蔽而普遍愚昧之分别，一切法乃是远离追求与嗔恚。第四分别之义即是，以大海无边故，如是宣说。为遣除于一切寂灭道而普遍愚昧之分别，一切法乃是十力等功德珍宝之因，以与大海相等故，大海乃是无边。第五分别之义即是，以虚空无边故，如是宣说。为遣除于如是性等与具足不具足而普遍愚昧之分别，一切法乃是空性之虚空相等故，虚空乃是无边。第六分别之义即是，以须弥山种种故，如是宣说。为遣除于不平等性而愚昧之分别，以一切不悦意之事降临亦不能动摇之故，乃如须弥山。

【英语翻译】
I am not. Attachment and discrimination are of the nature of self, things done and the three vehicles, qualities are not pure, in various disturbed behaviors, holding is the first, it should be known that it is declared. Thus, after explaining the first discrimination of holding, the second discrimination of holding should be stated in nine aspects, the meaning of the first discrimination is that all dharmas abide in loving-kindness, etc., as stated. In order to dispel the universally ignorant discrimination that obscures all aspects of knowledge, all dharmas are of the nature of the four Brahma-viharas. The meaning of the second discrimination is that all dharmas have become Brahma, etc., as stated. In order to dispel the universally ignorant discrimination that obscures the knowledge of the path, since the cause of all faults is without self-nature, it does not arise, therefore all dharmas are of the nature of nirvana. The meaning of the third discrimination is that all dharmas are without desire and without anger, etc., as stated. In order to dispel the universally ignorant discrimination that obscures all knowledge, all dharmas are free from pursuit and anger. The meaning of the fourth discrimination is that the ocean is boundless, as stated. In order to dispel the universally ignorant discrimination that obscures the path of all cessation, all dharmas are the cause of precious qualities such as the ten powers, because they are equal to the ocean, the ocean is boundless. The meaning of the fifth discrimination is that the sky is boundless, as stated. In order to dispel the universally ignorant discrimination that obscures suchness, etc., and having or not having completeness, all dharmas are equal to the sky of emptiness, therefore the sky is boundless. The meaning of the sixth discrimination is that Mount Sumeru is various, as stated. In order to dispel the discrimination that is ignorant of inequality, because all unpleasant things that befall cannot be shaken, it is like Mount Sumeru.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་གཟུགས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་
གྱི་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདུད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་བདག་བཏགས་བར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འ

【汉语翻译】
因为是相同之故。一切法皆是须弥山种种之故。第七种分别之义是，所说“色无边故”等等，为了消除对苦等谛遍计愚昧的分别，色等是法界自性，因为没有究竟之故。第八种分别之义是，所说“如日光之光芒”等等，为了消除对烦恼自性遍计愚昧的分别，一切法皆是自性光明，犹如太阳轮的光芒生起一般，因为太阳光芒的轮无边显现之故。第九种分别之义是，所说“一切声无边故”，为了消除对无二遍计愚昧的分别，一切法皆是唯名之体性，因为一切声与无有穷尽相等，一切声皆无有之故，般若波罗蜜多应无边随知。如是说，未能完全了知一切相，是对一切相智的遮蔽的遍计愚昧，未能完全了知一切道，是对道智的遮蔽的遍计愚昧，未能完全了知一切基，是对一切智的遮蔽的遍计愚昧，未能完全了知般若波罗蜜多，是对一切寂灭道的遍计愚昧，未能完全了知色等所知之如是性，是对如是性等有无的遍计愚昧，未能完全了知魔等自性，是对不平等性的遍计愚昧，以及对意义执著如字面之苦等谛的遍计愚昧，未能完全了知贪欲等自性，是对烦恼自性的遍计愚昧，未能完全了知所取与能取的相，是对无二的遍计愚昧，于此安立为有情，以及彼等分别安立之因，是唯有显现之境的假我存在之

【英语翻译】
Because they are the same. All dharmas are like the various Mount Sumerus. The meaning of the seventh discrimination is that it is said, "Because form is infinite," etc. In order to eliminate the discrimination of being completely ignorant of the truths such as suffering, form, etc., is the nature of the dharma realm, because there is no ultimate end. The meaning of the eighth discrimination is that it is said, "Like the rays of the sun," etc. In order to eliminate the discrimination of being completely ignorant of the nature of afflictions, all dharmas are naturally luminous, like the rays of the sun's disc arising, because the wheel of the sun's rays appears infinitely. The meaning of the ninth discrimination is that it is said, "Because all sounds are infinite." In order to eliminate the discrimination of being completely ignorant of non-duality, all dharmas are only the nature of names, because all sounds are equal to being without end, and because all sounds are non-existent, the Prajnaparamita should be infinitely known. It is said that not completely knowing all aspects is the complete ignorance that obscures the omniscience of all aspects. Not completely knowing all paths is the complete ignorance that obscures the knowledge of the path. Not completely knowing all bases is the complete ignorance that obscures the omniscience. Not completely knowing the Prajnaparamita is the complete ignorance of the path of all peace. Not completely knowing the suchness of knowable objects such as form is the complete ignorance of whether suchness, etc., exists or not. Not completely knowing the nature of demons, etc., is the complete ignorance of inequality, and the complete ignorance of the truths such as suffering, etc., which grasp the meaning as the literal words. Not completely knowing the nature of desire, etc., is the complete ignorance of the nature of afflictions. Not completely knowing the characteristics of the grasped and the grasper is the complete ignorance of non-duality, and beings are established in this, and the cause of their separate establishment is the existence of a self-fabricated self that is only the object of appearance.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་དགུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་རྦ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་དེའི་རྒྱུ་ཡི། །ཡུལ་ཅན་དེ་ཡིས་
རྣམ་འཇོམས་བ། །བསྒོམ་བའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ། །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་ནི། །གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་ལ། །མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ནས་དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་བཞི་སྤངས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་བཞི་པོ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམས་ཀྱི་ནད་དུ་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར་ན་གགས་བྱེད་པ་མེད་བས་དགའ་བས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆུ་བོ་རྣམས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་འབྲས་བུ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གིས་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པས་རྟེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་ངོ་བོས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིངས་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་བསྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་སྤ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྟ

【汉语翻译】
是故说，由于存在着以“是能作”而假立的补特伽罗，由此所生的第二种执著相的分别念，菩萨应当断除修道之心的心和心所进入的阶段的九种有境相，因为已经显示了彼等和彼等对治的阶段，所以是从遮遣的角度宣说的。如是说：有境由彼断灭故，系于修道之道的，其他九种相违品，如其自性一切智，三种障碍及三种，寂道如是真如等，有同无同不平等，痛苦等及诸烦恼，无二之中普皆迷，许为分别念边际。如是，在如上所说的修道上，显示了相违品和对治品，由此证悟而断除四种分别念，一切功德皆得圆满，因为能真实成办一切佛法是无有穷尽的。如是说，由于串习修道，四种分别念之类能作损害，如果这些变成瘟疫之病的分别念灭尽，则因为没有障碍而如喜悦地呼出一口气般，以慈悲转为他力，于一切行境中，善巧生起安乐，功德圆满，三乘所摄的一切，如众河流入大海般，安住于菩萨修道，获得殊胜果位究竟者，以彼等而庄严，于一切行境中，以现证之相而依止，如是，当知以真实成就一切佛法无有穷尽之大利益自性的修道。如是说：此等瘟疫病灭已，如是久远呼气般，于诸一切行境中，成办安乐功德聚，如是大海众河流，殊胜果位所庄严，于彼大心诸勇士，于诸一切行

【英语翻译】
Therefore, it is said that due to the existence of the person who is nominally established as "the agent," the second kind of conceptual thought with the aspect of grasping arising from this, the nine kinds of object-possessing aspects of the stage of entering the mind and mental factors of the path of cultivation, the Bodhisattva should abandon, because the stages of these and their antidotes have been shown, so it is said from the perspective of negation. As it is said: The object-possessing is destroyed by that, related to the path of cultivation, the other nine opposing factors, such as the omniscient as it is, the three obscurations and the three, the peaceful path, suchness, etc., having similarity and dissimilarity, inequality, suffering, etc., and the nature of all afflictions, in the non-duality, all are confused, it is considered the limit of conceptual thought. Thus, on the path of cultivation as mentioned above, the opposing factors and the antidotes have been shown, and by realizing this and abandoning the four kinds of conceptual thought, all qualities become perfect, because the ability to truly accomplish all the Buddha's teachings is endless. It is said that, due to familiarizing with the path of cultivation, the four kinds of conceptual thought can cause harm, and if these conceptual thoughts that have become epidemic diseases are exhausted, then because there is no obstacle, like exhaling a breath with joy, by compassion turning to the power of others, in all activities, skillfully generating happiness, qualities are perfect, all that is included in the three vehicles, like all rivers flowing into the great ocean, abiding in the Bodhisattva's path of cultivation, those who have attained the ultimate of the excellent result, are adorned by them, in all activities, relying on the aspect of direct realization, thus, one should know that the path of cultivation is of the nature of the great benefit of truly accomplishing all the Buddha's teachings endlessly. As it is said: When these epidemic diseases are exhausted, like exhaling after a long time, in all activities, accomplishing happiness, qualities, and accumulations, like the great ocean and the rivers, adorned by the supreme result, in those great-hearted heroes, in all activities

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ེན་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པས་བར་ཆད་མེད་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་
གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མ་ཐག་པ་སྟུན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རབ་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་འཕངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བར་ཆད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་གནས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀླན་ཀའི་རྒོལ་བ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བས། ད་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་སའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཆོས་ཅན་འཐད་པ་ལ་
ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
這樣說的。因為禪定的道之後是無間道，所以無間禪定的意思是說一切有情界等等。有人這樣說，以三千大千世界有情眾生，安置於聲聞、緣覺、菩薩無過失之處所生的福德為例。比這更殊勝，以更多的福德，無論任何的遍知，獲得成佛之際的無間禪定，也就是緊接著的相續，這就是此處所說的無間禪定。就像這樣，因為遠遠超勝一切有情界的福德和智慧資糧，所以應當修持無邊的般若波羅蜜多，這樣教導。也曾這樣說：三千世界諸有情，聲聞緣覺勝妙智，安置菩薩無失處，所生眾善為譬喻，以多福德之威力，成佛無間得證悟，無間禪定即是彼，一切相智之體性。這樣說的。此無間禪定的所緣是觀一切法無實有。主因是正念。行相應知是自性寂靜，因為如果不是這樣，就無法證悟有間禪定。也曾這樣說：此之所緣無實有，主因認為是正念，行相寂靜於此中。這樣說的。因為深不可測，所以對於此處善於言說，卻未通達方便的人們，會不斷出現各種諍論。現在應當破除邪見，所以破除第一種邪見的意思是，因為地界是無邊的。為了使以無實有而緣有為法和無為法的界是合理的，為了破除邪見，以如幻之性，一切功德

【英语翻译】
Thus it is said. Because the path of meditation is followed by the uninterrupted path, the meaning of uninterrupted samadhi is said to be all sentient beings, etc. Some say that the merit of placing sentient beings in the three thousand great thousand worlds in the faultless state of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas is taken as an example. It is said that the omniscient state, which is superior to that, is the uninterrupted samadhi at the moment of attaining Buddhahood, which is the immediate continuity, and that is called uninterrupted samadhi here. In this way, because it far surpasses the accumulation of merit and wisdom of all sentient beings, it is taught that one should meditate on the boundless Prajnaparamita. It is also said: The beings of the three thousand worlds, The Shravakas and Pratyekabuddhas' excellent wisdom, Placed in the faultless state of Bodhisattvas, The merits of all are taken as an example. By the power of great merit, Buddhahood is attained without interruption, That uninterrupted samadhi is, The nature of all aspects of wisdom. Thus it is said. The object of this uninterrupted samadhi is to contemplate all dharmas as non-existent. The main cause is mindfulness. The aspect should be known as naturally peaceful, because otherwise, one will not be able to realize interrupted samadhi. It is also said: The object of this is non-existent, The main cause is considered to be mindfulness, The aspect is peaceful in this. Thus it is said. Because it is unfathomable, various disputes will constantly arise for those who are skilled in speaking about this place but have not understood the means. Now, wrong views should be refuted, so the meaning of refuting the first wrong view is that the earth element is boundless. In order to make it reasonable to focus on conditioned and unconditioned realms with non-existence, in order to dispel wrong views, with the nature of illusion, all qualities

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པར་གྱུར་པས་སའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཆོས་ཅན་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སེལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་བཞག་པས་ཆུའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་གསུམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་བཞི་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རླུང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རླུང་གི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་ལྔ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སེལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད

【汉语翻译】
因为是…的所依，所以如同土地一般，因此在世俗中成为一切法的所缘，以地界无边之故，应当随证无间三摩地，这是总的说法。同样，在后面的内容中，也应当了知般若波罗蜜多的意义是无间三摩地。一切法无自性之故，为了遣除第二种执著所缘自性的有法者邪分别，因为一切法自性本净，所以如同水一般，如是安立为所缘的体性，以水界无边之故。由于不可得有事和无事，为了遣除第三种对一切种智的智慧的邪分别，因为一切法自性光明，所以如同火一般，如前一样成为一切种智的智慧的体性，因此火界无边之故。因为是如是性的体性，为了遣除第四种对世俗谛和胜义谛二谛的邪分别，因为一切法不住而行，所以如同风一般，在世俗中是确定二谛体性的自性，因此风界无边之故。由于不可得布施等，为了遣除第五种对加行的邪分别，因为一切法是假立存在的，所以如同虚空一般，如前一样确定加行的自性，因此虚空界无边之故。由于没有所要证悟的，为了遣除第六种对佛宝的邪分别，因为是唯识的自性，所以一切法与识平等，如是就是如来藏的体性，因此识无边之故，应当随知般若波罗蜜多。如是所说，如水界和火界等。第七种邪分别的意义是，善法和不善法等所说，仅仅是名言安立而已。

【英语翻译】
Because it is the support of..., it is like the earth. Therefore, in the conventional sense, it becomes the object of all dharmas. Because the earth element is infinite, one should realize the uninterrupted samadhi. This is the general statement. Similarly, in the following content, it should also be understood that the meaning of Prajnaparamita is uninterrupted samadhi. Because all dharmas are without self-nature, in order to eliminate the second kind of wrong conception of the phenomenon that holds onto the nature of the object, because all dharmas are naturally pure, so like water, it is established as the nature of the object, because the water element is infinite. Because it is impossible to obtain things and non-things, in order to eliminate the third kind of wrong conception of the wisdom of all-knowing, because all dharmas are naturally clear light, so like fire, as before, it becomes the nature of the wisdom of all-knowing, therefore the fire element is infinite. Because it is the nature of suchness, in order to eliminate the fourth kind of wrong conception of the two truths, conventional truth and ultimate truth, because all dharmas do not abide and act, so like wind, in the conventional sense, it is the nature of determining the nature of the two truths, therefore the wind element is infinite. Because it is impossible to obtain generosity and so on, in order to eliminate the fifth kind of wrong conception of the practice, because all dharmas are nominally existent, so like space, as before, the nature of the practice is determined, therefore the space element is infinite. Because there is nothing to be realized, in order to eliminate the sixth kind of wrong conception of the Buddha Jewel, because it is the nature of mere consciousness, so all dharmas are equal to consciousness, so it is the nature of the Tathagatagarbha, therefore consciousness is infinite, so one should know Prajnaparamita. As it is said, like the water element and the fire element, etc. The meaning of the seventh kind of wrong conception is, the good and non-good dharmas, etc., are said to be merely nominal designations.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་བཀག་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གཉི་གར་རྟོགས་པ་བཀག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཞག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་ལམ

【汉语翻译】
为了消除对法宝的错误理解，因为其本身就是不生，所以一切法都远离了善与非善之法的积累，因此是世俗中安立的法性，因为善与非善之法的积累是无限的。第八种错误理解的含义是，宣说了“一切法”等等。通过禁止缘于色等，为了消除对僧宝的错误理解，一切法都是幻化的自性，所以如前一样，一切法都是僧伽的体性，所以一切法的积累是无限的。第九种错误理解的含义是，宣说了“一切法是三摩地”等等。因为不执著于布施等，想要消除对方便的错误理解，一切法都是法界之体性，因此一切法都是无限的三摩地，并且与平等性相同，同样因为存在方便，所以获得了一切法的无限三摩地。第十种错误理解的含义是，宣说了“一切佛法”等等。通过禁止对有事和无事之体性的两种理解，为了消除对如来现观的错误理解，因为是如实性的自性之佛法的体性，所以一切法都是瑜伽行者在世俗中安立的如来现观，因此一切佛法是无限的。第十一种错误理解的含义是，宣说了“一切法是无限的”等等。因为想要消除对安立戏论的无常等，颠倒执著为常等之错误理解，一切法都是法性之自性的无限法性之自性，因此一切法如前一样，没有安立的无常等，所以一切法是无限的。第十二种错误理解的含义是，宣说了“空性是无限的”等等。因为不现前如理修道的果，所以道

【英语翻译】
In order to eliminate the wrong understanding of the Dharma Jewel, because it is itself unborn, all dharmas are free from the accumulation of virtuous and non-virtuous dharmas, therefore it is the nature of dharma established in the conventional, because the accumulation of virtuous and non-virtuous dharmas is limitless. The meaning of the eighth wrong understanding is that "all dharmas" and so on are proclaimed. By prohibiting the focus on form and so on, in order to eliminate the wrong understanding of the Sangha Jewel, all dharmas are the nature of illusion, so as before, all dharmas are the nature of the Sangha, so the accumulation of all dharmas is limitless. The meaning of the ninth wrong understanding is that "all dharmas are samadhi" and so on are proclaimed. Because there is no attachment to generosity and so on, wanting to eliminate the wrong understanding of skillful means, all dharmas are the nature of the Dharmadhatu, therefore all dharmas are infinite samadhi, and are the same as equality, similarly because skillful means exist, therefore the infinite samadhi of all dharmas is obtained. The meaning of the tenth wrong understanding is that "all Buddha dharmas" and so on are proclaimed. By prohibiting the two understandings of the nature of things and non-things, in order to eliminate the wrong understanding of the Tathagata's Abhisamaya, because it is the nature of Suchness of the Buddha Dharma, so all dharmas are the Tathagata's Abhisamaya established by yogis in the conventional, therefore all Buddha dharmas are limitless. The meaning of the eleventh wrong understanding is that "all dharmas are limitless" and so on are proclaimed. Because wanting to eliminate the wrong understanding of permanence and so on, which is the inverted attachment to impermanence and so on, which establishes elaboration, all dharmas are the nature of Dharmata, the self-nature of limitless Dharmata, therefore all dharmas are as before, without the established impermanence and so on, so all dharmas are limitless. The meaning of the twelfth wrong understanding is that "emptiness is limitless" and so on are proclaimed. Because the fruit of practicing the path as it is does not appear, so the path

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པས་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་མེད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བཅོ་ལྔ་པའི་དོན་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པས་བསྒོམ་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།
སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་མེད་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མཐའ་ཡས་ན་ཡང་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བ་ན་གནས་པའི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བཞེད་པས་སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མི་ཤེས་པའི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་སྣང་བའི་དོན་བསྒྲུབས་པས་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ཅན་གྱི་གླན་ཀ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལན་གདབ་དགོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་

【汉语翻译】
为了消除错误的理解，就像幻觉一样，一切法皆是空性，因为空性是无限的，所以没有对如是的理解，因为空性是无限的。第十三和第十四个错误的理解的含义是，心和心所是无限的。因为没有取舍，为了消除对敌人和不一致方面的错误理解，从无明中产生的显现，心和心所是无限的，因此，在世俗谛中对一切法进行分别安立的不一致方面和敌人是没有的，因为心和心所是无限的。第十五个错误的理解的含义是，心的行为是无限的。因为没有法，为了消除对法的特征的错误理解，事物以显现的原因而存在，一切法都是从心的行为中产生的特征，因此，没有如是存在的特征，所以心的行为是无限的。第十六个错误的理解的含义是，善与非善是不可衡量的。因为自相和共相不合理，为了消除对禅修的错误理解，一切真实之边的自性之法，都是善与非善不明显之自性，并且，
像以前一样，因为没有禅修，所以善与非善之法是不可衡量的，应当随学般若波罗蜜多。因为所境的差别而有无边的错误理解，但由于调伏对象的众生接近，所以希望消除安住在附近的错误理解，因此，众生菩萨善于方便，所有不了解的论敌的错误理解，由于所成立的相互矛盾之义不合理，所以具有怀疑之自性的所境，如是宣说的，是具有一切相智之所依的十六种。因此，对于具有世俗谛和胜义谛之门的辩论，必须按照顺序从胜义谛和世俗谛之门来回答，因此，想要善的菩萨们要对二谛

【英语翻译】
In order to eliminate wrong understanding, just like illusion, all dharmas are emptiness, because emptiness is infinite, so there is no understanding of suchness, because emptiness is infinite. The meaning of the thirteenth and fourteenth wrong understandings is that mind and mental events are infinite. Because there is no acceptance or rejection, in order to eliminate the wrong understanding of enemies and inconsistent aspects, the appearance arising from ignorance, mind and mental events are infinite, therefore, in the conventional truth, the inconsistent aspects and enemies of distinguishing and establishing all dharmas are non-existent, because mind and mental events are infinite. The meaning of the fifteenth wrong understanding is that the activity of the mind is infinite. Because there is no dharma, in order to eliminate the wrong understanding of the characteristics of dharma, things exist with the cause of appearance, all dharmas are the characteristics arising from the activity of the mind, therefore, there is no characteristic of existing as such, so the activity of the mind is infinite. The meaning of the sixteenth wrong understanding is that good and non-good are immeasurable. Because self-characteristics and common characteristics are unreasonable, in order to eliminate the wrong understanding of meditation, all dharmas of the nature of the true edge are the nature of good and non-good being unclear, and,
Like before, because there is no meditation, the dharmas of good and non-good are immeasurable, and one should follow the Prajnaparamita. Because of the difference in objects, there are boundless wrong understandings, but because the beings to be tamed are close, it is hoped to eliminate the wrong understanding residing nearby, therefore, sentient beings, Bodhisattvas, are skilled in means, and all the wrong understandings of opponents who do not understand, because the meaning of establishing mutual contradiction is unreasonable, so the object with the nature of doubt, as it is said, is the sixteen kinds that are the basis of omniscient wisdom. Therefore, for the debate with the doors of conventional truth and ultimate truth, one must answer in order from the doors of ultimate truth and conventional truth, therefore, Bodhisattvas who want good should pay attention to the two truths.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
བརྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་སྟོང་དུ་བསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་རྟོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བརྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་སྐབས་ལྔ་པའོ།། །།
སྐབས་ལྔ་པ། རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།

【汉语翻译】
应当领会，善于依赖之方便，以遣除千般过失为先导，于一切行相中皆如实生起，从而证悟无间三摩地。如是说：善说者们次第驳斥，所缘合理及彼性，自性决定执持与，一切种智即智慧，胜义谛与世俗谛，加行与三宝，具方便能仁之证悟，颠倒及具道，对治相违品类与，体性及与修习，宣说者们邪错解，一切种智具所依，许为十六种行相。如是说。般若波罗蜜多之释论《现观庄严论》之光明中，顶加行现观，即第五品。
第五品，宣说顶加行现观。

【英语翻译】
It should be understood that one should comprehend the samadhi without interruption by skillfully relying on the means, taking the removal of thousands of faults as a guide, and correctly generating all aspects. It is said: Those who speak well successively refute, the object is reasonable and its nature, the determination of self-nature and, all-knowing wisdom, the ultimate truth and the conventional truth, the practice and the Three Jewels, the realization of the capable one with means, the reversal and the path, the antidote to the opposing categories and, the nature and the practice. Those who speak wrongly understand, all-knowingness has a basis, it is considered to be sixteen aspects. It is said. In the light of the explanation of the Prajnaparamita, the Ornament of Clear Realization, the peak clear realization, is the fifth chapter.
Chapter Five, Explaining the Peak Clear Realization.

============================================================

